«Религии мира. Краткий путеводитель»

Под ред. Д. Халверзона

Второе, переработанное издание

Серия «Сумрачные пути»

Содержание
Об авторах этой книги
Предисловие к русскому изданию

Краткий обзор религий мира
Движение «Новая эра»

Секуляризм

Марксизм

Анимизм
Индуизм
Буддизм
Даосизм
Конфуцианство
Иудаизм
Ислам
Синтоизм
Иисус — единственный путь к Богу?
Откуда мы знаем, что Библия — Слово Божие?

Посвящается сотрудникам International Students, Inc., которые, делясь вестью о любви к нам Господа Иисуса Христа со своими друзьями — студентами из разных стран мира, являют собой пример неустанного, жертвенного и радостного служения Богу.

Об авторах этой книги

Д-р Дейвид Кларк вырос в Японии. Он получил докторскую степень в области философии религии в Северо-Западном университете (США) и ныне занимает должность профессора богословия в Вефильской богословской семинарии (Сент-Пол, Миннесота). Его перу принадлежит книга The Pantheism of Alan Watts (InterVarsity, 1978) и, в соавторстве с Норманом Гайслером, Apologetics in the New Age (Baker, 1990).

Д-р Норман Гайслер — один из самых известных христианских апологетов современности. Он автор около сорока работ, включая A General Introduction to the Bible (Moody, 1986) и When Skeptics Ask (Victor, 1990). Декан одного из факультетов Южной евангелической семинарии (Шарлотт, Сев. Каролина).

Дин Халверзон с 1988 года несет служение в International Students, Inc., как специалист по религиям мира. Ранее был сотрудником христианской организации Spiritual Counterfeits Project, занимающейся изучением новых религиозных движений. Ему принадлежит ряд работ по изучению движения «Новая эра», в том числе Crystal Clear: Understanding and Reaching New Agers (NavPress, 1990).

Преп. Уильям Хонсбергер несет служение в Missions to the Americas, где проповедует последователям движения «Новая эра». Он получил степень магистра в области философии религии в Денверской семинарии, а в настоящее время учится в Универститете штата Колорадо в Боулдере, планируя получить докторскую степень по истории.

Кент Кедл имеет степень магистра в области истории и философии Китая. В настоящий момент он работает над докторской диссертацией по проблемам массовых коммуникаций в университете штата Миннесота. Тема его исследования — влияние СМИ на перемены в Китае. К. Кедл неоднократно посещал эту страну и свободно владеет мандаринским наречием китайского языка.

Д-р Томас Льюнг получил степень магистра в гонконгском Новоазиатском колледже — центре пропаганды неоконфуцианства. Затем д-р Льюнг учился у двух конфуцианских наставников, но в конце концов стал христианином. Он получил докторскую степень в Гавайском университете, его диссертация посвящена методологии конфуцианской философии. Ныне д-р Льюнг является президентом Общества исследований в сфере возрождения культуры и издает журнал Cultural China.

Д-р Ричард Робинсон — старший сотрудник организации «Евреи за Иисуса» в Сан-Франциско, где он заведует библиотекой и ведет web-страницу этой организации. Он получил докторскую степень в Вестминстерской богословской семинарии и сейчас занимает должность адьюнкт-профессора Фуллеровской богословской семинарии.

Рик Руд — главный редактор издательского отдела в организации Probe Ministries. Кроме того, он входит в состав группы по работе со студентами и ведет радиопрограммы Probe, которые транслируются почти 300 радиостанциями. Р. Руд исследовал проблему плюрализма, работая над докторской диссертацией в Далласской семинарии.

Предисловие к русскому изданию

Существование различных религий — объективная реальность. В числе наиболее значительных проблем XX века, возникших на религиозной почве, газета «НГ-религии» (от 26 декабря 2001 г.) называет исламский фундаментализм, религиозное противостояние католиков и протестантов в Ирландии, войну на Святой земле, религиозные войны в Африке, конфликт между индуистами и исламистами. Наступивший XXI век не только не решил эти проблемы, но и породил новые. События последних лет ярко показывают, что роль религиозных убеждений в нашей жизни очень велика. Чтобы находить общий язык с другими людьми, мы должны иметь представление об их вере.

Государства, образовавшиеся на территории бывшего Советского Союза, пытаются сформулировать свою национальную идею, в которой главную роль, как правило, играет религиозное самоопределение. Какие трудности ждут христианскую Церковь, если доминирующей религией в той или иной стране станет, например, ислам? Конечно, всем религиям приходится учиться сосуществовать с другими вероисповеданиями, но перед христианами эта ситуация ставит особый вопрос: «Как должна звучать христианская проповедь в современном мире? Как сделать так, чтобы наше благовестие не оттолкнуло людей, воспитанных в иных религиозных традициях, но привело их ко Христу?»

В 2000 году мы впервые издали The Compact Guide to World Religions на русском языке именно потому, что изложенные в нем сведения не только дают достаточное представление о мировоззрении окружающих нас людей, но и помогают христианам эффективно благовествовать приверженцам других религий. Кроме того, многие современные культы черпают свои учения из древних религиозных традиций, а значит, знакомство с этой книгой поможет христианам успешнее противостоять современным лжеучениям и ересям.

Проблема межрелигиозного диалога особенно остро стоит перед миссионерами. Как проповедовать библейское учение тому, кто в принципе не считает библейское откровение истиной? Можно ли в беседе с мусульманином использовать Библию с пометками на полях? Подобных вопросов множество. Незнание того, во что верит наш собеседник, как мы убедились на собственном опыте, может совершенно закрыть его сердце для Евангелия, а небрежность в важных деталях — оттолкнуть от дальнейшего общения с нами.

В такой непростой ситуации прекрасным примером для нас служат апостолы, которые исполняли великое Христово поручение о проповеди Евангелия всем народам, опираясь на культуру, традиции и верования тех, кому они благовествовали. Так, в Книге Деяния (17:22–23) мы видим, что апостол Павел, проповедуя в Афинах и указывая своим собеседникам на Христа, ссылался на их собственную историю. Величайшие апологеты Церкви — Иустин, Ириней, Климент, Тертуллиан, защищая раннее христианство от господствовавших в то время гностических и языческих учений, также пользовались своими глубочайшими познаниями в философии, культуре и истории. К сожалению, многие современные проповедники сознательно пренебрегают религиозными и культурными традициями окружающего мира, хотя именно сейчас наши церкви особенно сильно нуждаются в серьезном и взвешенном подходе к проблеме межрелигиозного диалога. Нам всем есть чему поучиться у Писания и ранней Церкви.

«Краткий путеводитель…» был составлен для западного читателя, но это нисколько не умаляет его ценности для нас с вами. Интересно взглянуть на такие, казалось бы, привычные убеждения, как марксизм, с несколько иной точки зрения. Скорее всего, путеводитель не ответит на все волнующие Вас вопросы, но он, безусловно, поможет Вам лучше понять мир, в котором мы живем, и с любовью нести благую весть о Христе всем ищущим истину.

Павел Столяров

Краткий обзор религий мира
Дин Халверзон

Что такое религия? Определение, от которого мы будем отталкиваться в этой книге, выглядит так. Религия — это система убеждений, дающих ответы на извечные вопросы: что такое Высшая реальность? какова природа этого мира? какова природа человека? в чем его основная проблема? что с ним происходит после смерти?

Из этого определения следует, что религия не обязательно подразумевает веру в Бога, систему обрядов или иерархию священства. Секуляризм и марксизм, к примеру, тоже можно назвать религиями, ибо они предлагают ответы на извечные вопросы, хотя и умалчивают или отрицают существование сверхъестественного мира и Бога.

В глазах многих людей религии мира представляют собой невообразимую путаницу верований, обрядов и исторических событий. Если человек не готов уделить большого количества времени и сил изучению различных религий, ему трудно будет уяснить их основные характеристики: кто и когда их основал и что они проповедуют.

Цель, которую я ставлю перед собой в этой главе, — помочь вам разобраться в общей картине религий мира.

Во-первых, мы найдем место каждой религии в спектре человеческих убеждений и рассмотрим тенденции ее развития.

Во-вторых, мы рассмотрим природу религиозных исканий человека и остановимся на их влиянии на развитие религий мира.

В-третьих, мы увидим, в чем состоит уникальность христианства.

И, наконец, мы поговорим о некоторых общих принципах благовествования.

СПЕКТР РЕЛИГИЙ И ВЕРОВАНИЙ

Спектр религий и верований (см. таблицу) можно рассматривать как некий континуум, в котором как крайним, так и средним составляющим присущи определенные закономерности и тенденции. Приведенные ниже примеры показывают это.

Таблица. Спектр религий и верований

Представление о Боге

В крайней левой части таблицы находятся монотеистические религии, основной догмат которых утверждает, что Бог — это трансцендентный Творец мира, а потому Он отличен от Своего творения и не зависит от него.

В правой части таблицы находятся монистические религии, подчеркивающие имманентность Бога; они учат, что сущность Бога и сущность мира одинаковы.

В крайней правой части таблицы, за пределами монистических религий, находится атеистическое мировоззрение, отрицающее существование Бога. И все же атеизм подобен монизму в том, что так же считает Высшую реальность некоей единой субстанцией: для монизма это дух, для атеизма — материя (или энергия).

В промежутке между крайними колонками таблицы располагаются дуалистические (два бога) и политеистические (много богов) религии. Существуют две разновидности дуализма: конкурентный и равновесный. Конкурентный дуализм имеет некое сходство с монотеистическими религиями, а равновесный дуализм в чем-то похож на монизм.

Боги дуалистических и политеистических религий — это посредники Высшей реальности, или Верховного существа. Высшая реальность обычно монотеистична или монистична по своей природе. Таким образом, все религии внутреннего пространства таблицы связаны с монотеизмом и монизмом/атеизмом.

Стоит добавить, что народные формы монотеистических и монистических религий и, до некоторой степени, атеизм имеют сходство с политеизмом. Таким образом, левая (монотеизм) и правая (монизм/атеизм) части таблицы дополнительно связаны с ее серединой (политеизмом).

Взгляд на человечество

Эта таблица позволяет увидеть и другие закономерности. В ее левой части, например, где Бог отделен от Своего творения (монотеизм), закономерно манифестируется уникальная ценность человека по сравнению с прочим творением.

В правой части таблицы (монизм/атеизм) особая ценность человека выражена слабее, поскольку человек в отраженной здесь системе взглядов отличается от остального творения не качественно, а по уровню развития.

Основная проблема человечества

Что касается основной проблемы человечества — греха, левая часть таблицы демонстрирует осознание того, что человек не живет в согласии с нравственными установлениями святого Бога.

В правой части таблицы вопрос греха связывается прежде всего с невежеством — либо в отношении подлинного божества (индуизм), либо в отношении разумного решения человеческих проблем (секуляризм).

Представление о жизни после смерти

Что касается представления о жизни после смерти, то в левой части таблицы выражена идея сознательного посмертного существования человека в раю либо в аду.

В правой части таблицы (монизм) представлены религии, согласно учению которых целью человеческой жизни после смерти является избавление от своей индивидуальности и слияние с безличным Единством или Высшей реальностью.

Атеистическое мировоззрение предполагает, что человек, существо сугубо материальное, в момент смерти полностью прекращает свое существование — это представление нашло свое место в крайней правой части таблицы «Спектр религий и верований».

РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ

Религиозные искания — вот что отличает человека от остального творения. Животные похожи на человека в том, что и они могут в разной степени проявлять творческие способности, эмоции, интеллект и даже чувство юмора. Однако стремление познать что-то высшее, обрести смысл жизни и надежду за пределами нашего повседневного существования присуще только человеку. Можно отрицать важность подобных исканий, но это приведет лишь к обессмысливанию жизни и отчаянию. Даже атеисты ощущают необходимость признать над собой власть чего-то большего, чем они сами.

Тем не менее, ощущая необходимость религии, каждый человек в душе разрывается на две части, поскольку внутри нас одновременно уживаются два противоположных желания. С одной стороны, мы стремимся приблизиться к Богу, а с другой — убежать от Него. Один человек назвал это состояние «духовным раздвоением личности».

В новозаветной притче о блудном сыне (см. Лк. 15:11–24) дан пример такой духовной раздвоенности. Иисус рассказывает о сыне, который мечтал покинуть отца и покинул его, но впоследствии был вынужден вернуться назад. Изучив эту притчу и разобравшись в мотивах, толкавших сына на те или иные поступки, мы кое-что узнаем о религиозных исканиях и о том, что побуждает к жизни различные религии мира.

Отвержение

Сын потребовал от отца свою «часть наследства». Получив то, что ему причиталось, он отбыл в «дальнюю сторону». Но он хотел не только как можно скорее расстаться с отцом, но и сделать разрыв с ним как можно более полным. Сын отверг все, что связывало его с отцом. Он отверг наставления отца в денежных вопросах (сын «прожил все», ст. 14), его нравственные наставления («живя распутно», ст. 13), религиозные взгляды (в конце концов сын стал кормить свиней, ст. 16) и даже физическое присутствие (сын отправился в «дальнюю сторону», ст. 13).

Но почему сыну так хотелось уйти? Ему казалось, что отец постоянно его притесняет и ущемляет его свободу. Поступки сына показывают, почему им овладели эти чувства.

Во-первых, он считал, что несчастлив и не может жить полноценной (в его понимании) жизнью. Он хотел немедленного удовлетворения своих желаний. Он не хотел ждать наследства, он жаждал получить его сейчас же!

Во-вторых, ему казалось, что он слишком зависим от отца. Сын считал, что справится в жизни сам. Он хотел ни от кого не зависеть.

В-третьих, он думал, что лишен возможности самостоятельно выбирать правила, по которым живет. Пока он жил «под крышей своего отца», ему приходилось следовать отцовским правилам. Но ему хотелось самому устанавливать их. По сути дела, он жаждал свободы от морали, когда не существует ничего абсолютного — только личное мнение человека.

Какое отношение имеет эта история к религиям мира и нашим религиозным исканиям? Самое прямое, поскольку все мы похожи на этого сына. Подобно тому, как он оттолкнул своего отца, мы оттолкнули Бога. В этом и заключается отрицательная сторона нашего «духовного раздвоения личности».

Будучи греховными существами, мы ощущаем потребность бежать от всего, что, как мы думаем, ограничивает нашу свободу, и видим в Боге источник этих ограничений. Дай нам закон, и мы взбунтуемся против него. Апостол Павел писал об этом:

Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай». Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.

Рим. 7:7–8

Мы восстаем против нравственных требований, потому что они ограничивают нас. Они посягают на нашу независимость и гордость.

Кроме того, мы склонны отталкивать все, что нам угрожает, а в Боге мы видим угрозу, ведь Его абсолютная святость бросает вызов нашей моральной независимости, Его абсолютная власть ограничивает нашу самостоятельность, а Его всеведение раскрывает наши двуличные помыслы 1 .

Слова Павла в 1-й главе Послания к Римлянам показывают, что процесс отдаления человека от Бога происходит в три этапа: знание Бога, отрицание истины и замещение Бога 2 .

Шаг 1. Знание Бога . Павел так говорит о нашем знании Бога: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:20).

Откуда мы знаем, что есть Бог? Какие свидетельства Павел считает столь очевидными? Подумайте над следующим:

• Наличие разумного устройства каждого уровня вселенной, от микро- до макроуровня, указывает на существование разумного и всемогущего Творца. Когда-то люди думали, что меньшие по размеру объекты проще устроены. Но теперь, располагая более совершенным оборудованием, мы можем увидеть, как поразительно сложна даже одна-единственная живая клетка. Микробиолог Майкл Дентон пишет, что, увеличив клетку в тысячу миллионов раз, мы «увидели бы объект, не имеющий себе равных по сложности и способности к приспособлению» 3 . Столь сложная структура не могла возникнуть в силу простой случайности.
• Количество энергии во вселенной ограничено, ее доступность с течением времени убывает, и это говорит о том, что вселенная возникла не сама по себе, т. е. положить ей начало мог лишь Творец, существующий независимо от Своего творения. Другими словами, вселенная существует не безусловно, но лишь по воле своего Творца. Не будь этого Творца, существующего независимо от творения, не было бы никакой Первопричины — лишь бесконечное убывание энергии, что невозможно.
• Наша совесть свидетельствует о том, что наше различение добра и зла исходит от святого Бога (см. Рим. 2:14–15). Святость же свидетельствует, что Бог — это Личность, а не безличное единство или энергия, потому что только личности способны различать добро и зло. Наша совесть также свидетельствует о том, что мы не живем в согласии с волей этой святой Личности, ведь мы не смогли жить в согласии даже со своими собственными нравственными принципами.
• Человек получает от природы все необходимое для жизни, и это говорит о том, что Бог благ и заботится о Своем творении (см. Деян. 14:17). Кроме того, в нас есть (хотя и очень глубоко) желание выразить благодарность этому Источнику благодати.
• Глядя на величие и красоту творения, мы замираем в восторге и благоговении. Мы должны смириться перед ним. Психолог и богослов Дэн Аллендер пишет: «Глядя на восход солнца, мы должны сознавать, что бесконечное и милостивое Существо наполнило наше существование гармонией, чудесами и красотой… к нам должно прийти понимание, что мы — произведение Его искусства, созданное для Его славы. Осознание этого одновременно смирит нас и породит еще большую благодарность» 4 .

Шаг 2. Отрицание истины. Хотя Бог и дал нам множество свидетельств Своего существования, мы все же отвергаем эту истину. Павел пишет:

Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. <…> Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце...

Рим. 1:18–21

Человечество отвергло Божью истину о познаваемости Бога и Его святости.

Отрицание истины о познаваемости Бога. Восстав против Бога, человечество оттолкнуло Его от себя. Мы сделали Бога далеким, абстрактным, непознаваемым и даже непостижимым.

Тенденция к отрицанию истины о познаваемости Бога проявляется вновь и вновь при рассмотрении учений о Высшей реальности, которые проповедуют все религии мира. В индуизме, например, Высшая реальность — Брахман — изображается как Ниргуна, что означает «лишенный свойств». В буддизме Конечная реальность изображается как Пустота. Вот что гласит одна из буддийских рукописей на санскрите:

Почему нирвана недостижима? Потому что нирвана — это мир «невещественного»... Для того чтобы осознать понятие «нирвана», человек должен выйти за пределы сознания 5 .

Очевидно, что назвать Бога «лишенным признаков» или сказать, что мы можем «познать» Его, лишь выйдя за пределы сознания, значит сделать Бога далеким, абстрактным, непознаваемым и непостижимым.

Еще несколько примеров того, как люди отказывают Богу в познаваемости. Маргот Адлер, жрица религии Викка и одна из главных проповедниц языческого движения, говорит: «Нам нужны ритуалы, потому что мы — люди и не можем понять непознаваемое», тем самым отрицая возможность познать Высшую реальность 6 . Первыми словами Дао дэ цзин, писания даосов, являются: «Путь, о котором можно рассказать, — не вечный Путь; имя, которое можно назвать, — не вечное имя» 7 . Таким образом, говоря о «пути», мы доказываем, что он нам неизвестен.

В Коране об Аллахе сказано: «Нет ничего подобного ему» (сура 42:11). Христианин вполне согласится с этими словами (см. Ис. 40:18, 25; 55:8–9), однако ислам доводит это понятие до крайности. Например, один мусульманский толкователь пишет: «Божественное существо столь трансцендентно, что выходит за рамки всех метафор» 8 . Если Бог выше всех метафор, человек просто не способен представить себе, каков Он. В таком случае Бога невозможно постичь, т. е. Он оказывается далеким и абстрактным.

Здесь нужно видеть различие между непостижимостью и неисследимостью Бога. Христианин согласится с тем, что Бог неисследим, но никогда не скажет, что Он непостижим, в отличие от приверженцев нехристианских религий. Поскольку Бог безграничен, утверждает христианство, Он действительно неисследим с помощью нашего ограниченного ума. Но Бог — Личность, и мы можем познать Его и говорить о том, каков Он есть на самом деле. Бог — Личность, поэтому Он открывает нам Себя, хотя мы действительно не способны охватить разумом бесконечное величие Его Существа.

Отрицание истины о Божьей святости. Бог Библии абсолютно свят.

Ибо Ты — Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой…

Пс. 5:5

И взывали они друг ко другу, и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

Ис. 6:3

И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

1 Ин. 1:5

Однако христианское понятие абсолютной святости Бога уникально, поскольку нехристианские религии, называя Его великим, отрицают или преуменьшают Его святость, пренебрегают ею.

Отрицание святости. В монистических религиях Бог является безличным Единством, лежащим за пределами любого рационального оценочного различения, включая различие между добром и злом. Таким образом, монистические религии отрицают Божью святость.

Преуменьшение святости. Одним из показателей того, насколько та или иная религия верит в Божью святость, являются средства, которые она предлагает человеку для его спасения. Например, по учению ислама, в день суда поступки каждого человека будут взвешены на весах, чтобы определилась его окончательную участь. Человек, имеющий 51% праведности, будет достаточно праведен, чтобы обрести рай.

С другой стороны, Библия говорит, что святость Бога не позволит Ему принять нас, если мы не абсолютно праведны (см. Мф. 5:48; 1 Пет. 1:15–16). Ислам, таким образом, не принимает учение об абсолютной святости Бога, поскольку Бог Корана допускает в Свое присутствие тех, кто несовершенен в праведности.

Пренебрежение святостью. Некоторые нехристианские религии вообще опускают вопрос о святости Бога. Так, Диана Дреер в своей книге The Tao of Peace пишет:

В Древнем Китае мудро руководить значило жить мудро, искать душевного равновесия и гармонии с природными циклами… Мир, как осознал Лао-цзы, создается внутри идивида. Лишь найдя мир внутри себя, мы сможем видеть яснее, действовать с большим успехом, используя энергию внутри и вокруг нас, чтобы построить более мирное общество 9 .

В своих поисках мира Дреер никогда не поднимается выше горизонтального, естественного измерения — «природных циклов» и «внутренней работы». Исходя из этого она, похоже, не допускает, что примирение со святым Богом является путем обретения мира. Таким образом, она пренебрегает Божьей святостью.

Мы только что обсудили первые два шага, посредством которых человечество отдаляет от себя Бога, — «знание Бога» и «отрицание истины». Вскоре мы поговорим и о третьем шаге — о «замещении Бога».

А сейчас вернемся к нашей истории. Подобно блудному сыну, который хотел убежать от своего отца, человечество стремится оттолкнуть от себя Бога. Но к чему нас ведет это стремление?

Осознание духовной жажды

Примечательно, что дальнюю страну, в которую пришел сын, поразил голод, и тот оказался на грани смерти от истощения (ст. 14, 17).

Подобным же образом многие люди ощущают духовный голод. Мы хотим чего-то большего в жизни, нежели то, что мы имеем, но не знаем, что именно мы ищем. Например, еврейский философ Симона Вейл писала:

В период приготовления [к встрече с Богом] душа любит в пустоте. Она не знает, отвечает ли что-то реально на ее любовь. Она может верить, что знает, но верить — не значит знать. Такая вера не помогает. Душа ясно знает лишь то, что она голодна. И важно то, что она заявляет о своем голоде плачем. Ребенок не перестанет плакать, если мы объясним ему, что у нас нет хлеба. Он будет плакать, как и раньше. Опасно не то, что душа может усомниться в наличии хлеба, но то, что она может ложью убедить себя, будто не голодна. И убедить себя в этом она может лишь ложью, поскольку реальность ее голода — это не вопрос веры, это факт 10 .

Наша светская культура пыталась отрицать духовный голод, но духовная нищета все равно толкала людей на поиск священного.

Когда Рене Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую», ему была нужна надежная точка отсчета, которая была бы несомненной и на основе которой он мог бы построить свою систему убеждений. В словах С. Вейл мы видим другую надежную точку отсчета — наш духовный голод, жажду чего-то, способного заполнить эту внутреннюю пустоту.

Из предложенной С. Вейл точки отсчета можно вывести следующий принцип: «Я жажду, следовательно, Бог существует». Ребенок хочет молока — и это молоко существует, наша душа тоже жаждет чего-то высшего — значит Бог должен существовать. Люди жаждут любви — и духовная близость существует, точно так же мы жаждем обретения смысла жизни, надежды и прощения, а значит, под всем этим должно быть сверхъестественное основание.

Возвращение

Побыв какое-то время вдали от отца и познав муки голода, сын решил вернуться домой.

Возвращение — это другая часть нашего «духовного раздвоения личности». Одна часть нашего существа отвергает и отталкивает Бога, а другая стремится к Нему.

Но посмотрите, что наводит сына на мысль вернуться обратно:

Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

Лк. 15:18–19

В словах сына звучит такое раскаяние, такое смирение — «я… недостоин называться сыном твоим». Но в этих словах есть и нечто другое, не столь очевидное. С каких это пор нужно быть достойным, чтобы называться сыном? Либо ты сын, либо — нет! Конечно, ты можешь быть плохим сыном и разбить сердца своих родителей, но ты по-прежнему останешься их сыном.

Положение сына можно лишь принять, его нельзя заслужить. Если бы сын не был сыном, он никак не смог бы заслужить право на эти взаимоотношения. Однако он сын, поэтому ему нужно всего лишь принять любовь и прощение своего отца и вновь занять свое положение сына. Но для того чтобы принять такой подарок, нужно смирение, а сын не был готов смириться. Пережитый голод не изменил его сердца. Гордость все еще жила в нем. Откуда нам известно об этом?

Во-первых, сын ставил свои отношения с отцом в зависимость от своих заслуг и достоинств. Таким образом он сохранял чувство собственной независимости и самостоятельность. Принять незаслуженную милость и сказать за это спасибо — значило бы унизить себя. Сын не был готов к такому смирению. Вместо этого он хотел стать наемным работником и установить между собой и отцом отношения, целиком основанные на заслугах.

Подумайте, какая здесь скрыта ирония: с одной стороны, сын отверг отца, пытаясь избежать ограничения своей свободы, а теперь он хочет вернуться к нему, «узаконивая» свое возвращение собственными заслугами. По сути дела, он заменил закон Бога своим собственным — Библия называет это законничеством — и тем самым придумал для себя свои собственные ограничения. Он поступил так потому, что хотел вернуться домой на своих собственных условиях, а не на условиях отца.

Во-вторых, гордость сына видна в том, что, даже возвращаясь домой, он пытается держать дистанцию между собой и отцом. Предлагая взять его наемным работником, сын показывает, что он хочет вернуться в дом своего отца, но не хочет примириться с отцом. Он по-прежнему отталкивает его, желая лишь наслаждаться преимуществами жизни в родном доме.

И здесь уместно поговорить о третьем шаге — о «замещении Бога».

Шаг 3. Замещение Бога. Мы все похожи на этого сына. Мы оттолкнули Бога из-за ограничений, которые Он, как нам казалось, налагает на нас, и из-за того, что видели в Нем угрозу нашему душевному комфорту.

Образовавшуюся пустоту мы заполняем разными способами:

• живем «правильной» жизнью, чтобы заслужить Божью милость;
• наполняем свою жизнь материальными благами, мирскими достижениями и развлечениями;
• методиками управления духовной энергией;
• ритуалами, вызывающими богов;
• вступаем в контакт с духовными существами, которые не так страшны, как абсолютно святой и всесильный Бог (см. Рим. 1:22–23).

В индуизме, например, мы должны на протяжении бесчисленного количества жизней стремиться к избавлению от привязанности к своему «я» и тем самым вырваться из круга жизни, смерти и перевоплощений. Согласно учению буддизма, нам следует пожелать избавиться от желаний. Движение «Новая эра» учит, что нам необходимо на протяжении многих жизненных циклов научиться любить. Ислам проповедует, что мы должны прожить жизнь так, чтобы наши добрые дела в день суда перевесили злые.

Подобно блудному сыну, мы тоже сменили язык благодати на язык заслуг.

Один студент, например, так возражал против христианства: «Несправедливо, что христиане могут быть прощены, тогда как другие люди, живущие образцовой жизнью, будут осуждены». Этот студент просто смешал язык благодати (прощение) с языком заслуг (образцовая жизнь). Указывая на образцовую жизнь последователей других религий, он исходит из неверного представления о том, что прощение можно заслужить. По сути дела, он говорит: «Представители других религий, живущие праведной жизнью, так же заслуживают прощения, как и христиане». Однако фраза «заслуженное прощение» лишена смысла. Язык благодати нельзя смешивать с языком заслуг, потому что дар можно только принять, но не заработать.

Однако мы не только заменили заслугами благодать, но и истинного Бога — ложными богами, а потом забыли об этом. Аллендер поясняет:

Идолопоклонство — это не результат того, что мы забыли Бога; это средство, при помощи которого мы Его забыли… Всякая экзистенциальная забывчивость [т. е. забвение Бога] начинается с отрицания, питается энергией идолопоклонства и привязывает нас к иллюзии, которая одновременно притупляет наше чувство утраты и закрывает нам глаза даже на нашу собственную забывчивость 11 .

По сути, человечество настолько слепо духовно, что мы уже забыли, что когда-то заменили Бога на нечто гораздо меньшее, чем Он.

Отеческая любовь

Отцу, однако, и в голову не пришло, что сын должен попытаться заслужить его благосклонность. Он хотел вновь стать для своего сына отцом, но не работодателем.

И когда был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.

Лк. 15:20

Отец в притче Иисуса явно символизирует Бога. Как же эта любовь отразится на нашей жизни? Трогает ли нас осознание того, что Бог хочет восстановить взаимоотношения с нами, отвергшими Его?

Мысль о том, что именно Бог хочет восстановить отношения с нами, восставшими против Него, резко отличает христианское учение от любого другого пути спасения, предлагаемого какой-либо из религий мира. В конце концов, способны ли боги других религий на такую любовь? Способен ли любить Брахман, лишенный свойств? Способна ли Пустота буддизма стремиться к взаимоотношениям с нами? Проявил ли когда-нибудь Бог Корана, превосходящий все метафоры, такую любовь, которая была явлена отцом из притчи Иисуса?

Примирение

Продолжая Свою притчу, Иисус повествует о том, как отец объявил о празднике в честь возвращения сына:

«…И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». И начали веселиться.

Лк. 15:23–24

Параллели, которые проводит отец, — жизнь и смерть, сын был потерян и нашелся — показывают серьезность греха. Мы мертвы из-за наших грехов, потеряны, отделены от Бога. Как показывают эти аналогии и как мы увидим ниже в разделе «Отличительные особенности Евангелия», христианство радикально отличается от прочих религий тем, что изображает человечество в самом дурном свете. В конце концов может ли быть что-либо хуже духовной смерти? Но именно это приводит нас к благой вести — Бог нашел нас и дает нам жизнь!

Что же мы узнали о наших собственных религиозных исканиях из притчи о блудном сыне? Человечество духовно раздвоено. Нас влечет к Богу, и в то же время мы видим в Боге угрозу нашей свободе. Поэтому мы отталкиваем Его, делая далеким, абстрактным, непознаваемым и непостижимым.

Нас мучает собственная духовная пустота, поэтому мы пытаемся заполнить ее чем-то, кроме Бога, а затем построить свои отношения с Ним на основе наших усилий и заслуг.

Мы также видим, что Бог стремится восстановить отношения с нами, даже при том, что мы по-прежнему враждебны по отношению к Нему. Нет большей любви!

Наконец, мы видим, что прощение, как и сыновство, — это дар, который нельзя заработать, — его можно только принять.

ЕСТЬ ЛИ ИСТИНА В НЕХРИСТИАНСКИХ РЕЛИГИЯХ?

Все религии содержат в себе частицы истины, и христианам следует увидеть и оценить их.

Сильной стороной ислама, например, является учение о величии Бога.

Зороастризм подчеркивает Божью чистоту, откуда следует, что мы также должны быть духовно чисты.

Анимизм помогает нам осознать, что наша война — не против крови и плоти (см. Еф. 6:12).

Даосизм побуждает нас относиться к тайнам природы с уважением, а к людям — с добротой и пониманием, не навязывая им свою волю.

Слова апостола Павла о том, что Бог «недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27), помогут нам оценить настойчивое постулирование индуизмом имманентности Бога.

Даже надежда найти выход путем рационального мышления, которую питает атеизм, побуждает нас, христиан, яснее мыслить и жить в большем соответствии с нашей верой.

Однако наше признание и уважение зерен истины в нехристианских религиях еще не означает, что в этих религиях есть спасительная истина, т. е. истина, ведущая к спасению.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ

Что отличает христианство от других религий мира? Личность Иисуса Христа. Но что именно в Иисусе Христе делает христианство уникальным? В Первом послании Иоанна (4:9–10) есть замечательное тому объяснение:

Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

В этих словах Иоанна присутствуют шесть моментов, которые выделяют христианство из числа всех прочих мировых религий.

1. Иисус был исторической личностью

Словами «к нам» и «в мир» Иоанн подчеркивает историчность жизни Иисуса. Все события Его жизни, смерти и воскресения — история, а не миф 12 . Конечно, это не значит, что основатели других религий не были историческими личностями или что события, о которых говорят эти религии, неисторичны, — просто их историчность, в отличие от христианства, не так тесно связана с их учением (за возможным исключением иудаизма).

Данный факт объясняется тем, что прочие религии ориентированы прежде всего на учения и ритуалы, в то время как христианство построено на том, что сделала для нашего спасения уникальная Личность — Иисус Христос. Если Иисус не жил, не умер и не воскрес из мертвых в реальной истории, то христианство лишено всякого основания (см. 1 Кор. 15:17). Однако историчность Будды или Мухаммада несущественна для их учений, поскольку эти учения мог принести любой другой человек 13 .

2. Сам Бог стал плотью

Иоанн пишет, что Бог послал «Единородного Сына Своего». Как указывает слово «единородный», Иоанн не считает Иисуса Божьим Сыном в каком-то мистическом понимании. Иисус — единственный и неповторимый Сын Божий.

Слово «сын» подразумевает тождество природы отца и сына. Иисус уникален, потому что Он обладает той же природой, что и Отец. Это значит, что Христос — не просто проявление Бога или Его представитель, Он — воплощение Бога. В Иисусе Бог стал человеком вo плоти (см. Ин. 1:1, 14).

3. Человечество духовно мертво

Как указывают фразы «чтобы мы получили жизнь» и «в умилостивление за грехи наши», христианство считает впавшего в грех человека духовно мертвым. В противном случае нам незачем было бы «получать жизнь».

Христианство изображает человечество в гораздо худшем духовном состоянии, чем любая другая религия (см. Рим. 6:23; Еф. 2:1; Кол. 2:13). Нехристианские религии тоже признают, что у человечества есть слабость ко греху, однако они учат, что мы обладаем природной способностью справляться с ней. Это может быть непростым делом, но все же оно вполне реально.

Только христианство говорит, что человечество мертво духовно и что без животворящей и преобразующей Божьей силы у нас нет никакой надежды (см. Рим. 8:6–8).

4. Бог абсолютно свят

Бог требует за грех самого сурового наказания — смерти, потому что Он совершенен в Своей нравственной святости. Бог нетерпим ко греху. Пророк Аввакум писал: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь…» (Авв. 1:13). Сказано также, что без святости никто не увидит Бога (см. Евр. 12:14).

Все наше человеческое существо противится столь абсолютному канону святости. Нам хочется как-то его упростить, сделать более достижимым и не таким угрожающим.

Многие полагают, что любовь Бога несовместима с Его справедливостью (нравственной святостью). Однако Иоанн пишет, что Бог проявил Свою любовь к нам, послав Своего Сына, и одновременно проявил Свою справедливость, послав Его в «умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10; см. также Рим. 3:25–26; 5:8). Жертвенная смерть Христа удовлетворяет требованиям как Божьей любви, так и Его справедливости, не умаляя ни первого, ни второго.

5. Иисус победил смерть

К счастью, жизнь Иисуса не заканчивается поражением, и последнее слово в этой истории не принадлежит смерти. Наоборот, жизнь Иисуса завершается победой, Он телесно воскресает из мертвых (см. Ин. 20:21; 1 Кор. 15:3–8). Ни один основатель какой-либо религии не прошел этот путь.

Победа Иисуса над смертью означает победу и для нас, потому что только ценой воскресения «мы получили жизнь через Него». Апостол Павел в Послании к Римлянам пишет: «...Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения...» (Рим. 6:5).

6. Спасение — это свободный дар

Иоанн пишет, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас. Заметьте, что любовь направлена от Бога к нам, а не от нас к Богу. Спасение ни в коей мере не зависит от наших заслуг — только от Божьей благодати (см. Рим. 1:17; Еф. 2:8–9).

Любопытно, что, принижая Божию святость ради доступности спасения, мы теряем уверенность в спасении. Чем больше спасение зависит от наших усилий, тем меньше у нас остается уверенности в том, что мы спасены.

С другой стороны, если мы твердо придерживаемся Божьего понимания святости и сознаем, что не в силах жить в соответствии с этим каноном, то, к своему удивлению, мы обретаем уверенность. Это происходит потому, что, решив всецело положиться на Бога, Который дает нам спасение в Иисусе Христе, мы можем быть уверены в своем спасении — ведь наше спасение зависит от Того, Кто верен и праведен, а не от нас, грешных.

Присутствует ли в нехристианских религиях понятие благодати? Благодать упоминается в них, но под этим словом понимаются человеческие заслуги. В Коране, например, часто встречается фраза «те, кто верит». Она звучит почти как христианское «спасение по вере», но в исламе за ней обычно следует продолжение: «и делает добрые дела». Акцент, таким образом, ставится на получении спасения за заслуги.

Таблица. Соотношение Божьей святости и нашей уверенности в спасении

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Ниже вы найдете несколько общих принципов, о которых стоит помнить, делясь Евангелием Иисуса Христа с человеком, плохо представляющим себе христианство.

Наши усилия должны быть постепенными. Не следует пытаться в один день проделать путь от разговора о существовании Бога до «молитвы грешника». Не торопитесь.

Главный вопрос: кто такой Бог. Все остальное на этом этапе второстепенно. Как мы уже говорили, людям свойственно отталкивать Бога. Мы же пытаемся склонить своего собеседника к мысли о том, что Бог — Личность, а следовательно, Он может открыть нам истину о Себе и Он уже сделал это в Иисусе Христе.

Наш подход к благовестию должен быть целостным. Я имею в виду, что нам не следует сужать человека, скажем, до его интеллекта. Мы должны видеть в каждом человеке цельную личность, движимую не только рациональными идеями, но также чувствами и потребностями. Приведенные ниже принципы благовестия покажут вам, как можно обращаться к человеку, апеллируя к его интеллекту, жизненным потребностям и эмоциям.

Интеллект

Все религии мира можно объединить в три основные группы:

1. Натурализм (атеизм)

Высшая реальность — физическая материя.

Вселенная в той или иной форме существует вечно, она не испытывает никакого сверхъестественного воздействия и живет по законам природы.

Человек — физическое существо, результат исключительно эволюционных процессов.

2. Монизм

Высшая реальность духовна, или нематериальна, обычно обезличена и однородна.

Вселенная — излучение духовного, в некотором смысле она не вполне реальна (иллюзорна).

Природа человека тождественна природе Высшей реальности.

3. Теизм

Высшая реальность — вечный и безграничный Бог.

Вселенная сотворена Богом из ничего и состоит как из материального, так и из духовного.

Человек сотворен Богом по Его образу и подобию и является как материальным, так и духовным существом.

Каким образом человек может узнать, какое из этих мировоззрений истинно? Проверив их на соответствие трем критериям истинности:

1. Логичность: истинная религия не противоречит сама себе.

2. Достоверность: истинная религия согласуется с известными фактами.

3. Жизненность: исповедуя истинную религию, можно полноценно жить.

Как перечисленные мировоззренческие системы соотносятся с этими критериями?

Натурализм (атеизм)

Логичность. Атеист будет непоследователен, если станет доказывать, что доводы в пользу натурализма убедительны и что следует придерживаться именно этого взгляда. Почему? Потому что для натуралиста существует только материя. Если это так, то наши мысли определяются биологическими процессами, а не фактами и разумностью доводов. Вдобавок в атеизме не существует не меняющегося со временем «я», которое могло бы рассуждать или спорить 14 .

Достоверность. Если в мире не существует ничего, кроме материи и энергии, как полагают натуралисты, значит вселенная в той или иной форме должна была существовать вечно. Астрономы, однако, обнаружили свидетельства того, что у вселенной было начало. Например, второй закон термодинамики, который гласит, что энергия вследствие процессов энтропии становится все менее доступной, свидетельствует: вселенная возникла в какой-то определенный момент времени, иначе вся наличная энергия давно уже была бы израсходована. Другими словами, за бесконечно долгое время конечный запас энергии уже давно был бы исчерпан.

Жизненность. Большинство людей видит в человеческой жизни (по крайней мере в своей собственной) особую ценность. Но подобное ощущение ценности не согласуется с доводами натурализма, поскольку натурализм не дает никакого основания считать человеческую жизнь особенно ценной по сравнению с ценностью жизни животных. Ведь, как утверждают натуралисты, человек — это не более чем высокоразвитое животное.

Вдобавок, когда люди осуждают аморальные стороны жизни других людей и народов, они поступают так, словно мораль основана на некоем стандарте, существующем независимо от них самих и от их культуры. Но натурализм не способен предложить такой объективный нравственный стандарт.

Монизм

Логичность. Монизм (вера в то, что Высшая реальность находится над всяческими различиями) приводит человека к мысли о том, что абсолютной истины не существует. Почему? Потому что истина недвусмысленно отлична от неистины, т. е. от чего-либо ложного. Однако монизм, отрицающий всякие различия, не допускает существования подобных категорий. Таким образом, он включает в себя и усваивает все возможные концепции истины. К тому же утверждение о том, что абсолютной истины нет, уже является абсолютной истиной, т. е. противоречит само себе.

Достоверность. Монизм утверждает, что Высшая реальность лишена каких-либо различий. Следовательно, Высшая реальность неразумна, поскольку разум способен видеть различия между вещами. Но такое лишенное различий нечто не может быть Первопричиной реальности, которая полна явных различий, и человека, который разумен.

Жизненность. Большинство монистических мировоззрений утверждает, что нельзя совершать насилие ни над какой формой жизни. Однако, следуя этому принципу, придется отказаться от пищи, ведь даже вегетарианцы «убивают» растения, которые являются одной из форм жизни.

Теизм

Логичность. Человек живет с ощущением, что его личность имеет ценность, что у жизни есть цель и что нравственность имеет смысл. Но обо всем этом можно говорить, лишь если существует Бог Творец, Который личностен (и потому мы имеем ценность), Который создал нас для общения с Ним (и потому в жизни есть высший смысл) и Который свят (и потому понятие нравственности имеет под собой достаточное основание).

Достоверность. Теория о том, что вселенная была сотворена разумной Причиной, согласуется с принципом причинности, который гласит, что всякое следствие должно иметь свою причину.

Жизненность. Поскольку мы сотворены по образу и подобию Божьему, для нас совершенно естественно жить в соответствии с учением о том, что в человеческой жизни есть ценность, а в нравственности есть смысл.

Жизненные потребности

Как мы уже отмечали выше, нехристианские религии отделяют Бога от человека, делая Его абстрактным, далеким, непознаваемым и непостижимым. Напротив, христианский Бог уникален тем, что изначально является Личностью, а следовательно, может открывать Себя людям.

Представьте на минуту, какой была бы жизнь в мире, где человек лишен общения с Богом. Какие наши духовные потребности остались бы невосполненными?

Во-первых, осознание быстротечности жизни лишило бы ее всякого смысла.

Во-вторых, нас преследовало бы ощущение неудовлетворенности, поскольку окружающая нас красота постоянно говорила бы нам о существовании чего-то высшего, но мы не знали бы пути к этому высшему.

В-третьих, нас, возможно, постигло бы разочарование от неудачных попыток улучшить себя и весь человеческий род в нравственном отношении. В конце концов, войны всегда присутствовали в истории человечества.

В-четвертых, мы боялись бы смерти, не зная, что нас ожидает после нее.

Ниже мы увидим, как эти духовные потребности восполняются Богом Библии. Обратите внимание на то, каким образом каждая Личность Троицы — Отец, Сын и Святой Дух — участвует в восполнении общих нужд человечества.

Потребность в осознании собственной значимости. Наибольшую осмысленность нашей жизни придает вечное. Мы можем стремиться к богатству, славе или карьере, но это все временно и быстро проходит. Мы можем оставить наследство для потомков, но мы не можем гарантировать, что его хватит надолго. Автор Книги Екклесиаста скорбит об этом:

И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем; потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это — суета!

Еккл. 2:18–19

В словах «под солнцем» (которые встречаются дважды в процитированном отрывке и 29 раз во всей Книге Екклесиаста) заключено не только осознание нашей привязанности к земле, но и нашей ограниченности рамками того, что этот мир может предложить нам без Бога 15 .

Только если наша жизнь наполнена общением с вечным Богом, мы можем ощутить, что она имеет смысл и мы не обречены на бесцельное существование.

Потребность в полноценных чувствах и отношениях. Мы по своей природе — социальные существа, и это значит, что наибольшее удовлетворение нам приносит общение с другими людьми. Можно лишиться славы или богатства, но жизнь будет продолжаться. Без любви и общения жизнь пуста и лишена смысла.

Мы, христиане, говорим, что так же, как мы находим удовлетворение в человеческом общении, мы можем найти еще большее удовлетворение в духовных отношениях с любящим Богом.

Мы часто воспринимаем истину о том, что Бог — Личность, как должное, однако она очень важна. Посмотрите только, какие следствия вытекают из того факта, что Бог — Личность.

Только если Бог является личностью,

• мы можем общаться с Ним,
• Он может общаться с нами,
• Он может слышать наши молитвы,
• Он может любить нас,
• Он может прощать нас,
• Он может сочувствовать нам в наших страданиях,
• ценность человеческой личности на чем-то основана,
• наше представление о добре и зле может быть оправдано,
• наша жизнь имеет реальный смысл,
• у нас есть надежда.

Любовь, сочувствие, сознание собственной значимости и надежда очень важны для нас. Именно они делают нашу жизнь осмысленной. Но все это не сможет полнокровно наполнить нашу жизнь, если Бог не является Личностью.

Наибольшее удовлетворение нам приносит любовь, особенно если мы знаем, что Бог любит нас. А мы знаем это, потому что Он явил любовь к нам в Своем Сыне (см. Рим. 5:8; 1 Ин. 4:8–10).

Кроме того, мы можем не только знать о Его любви, но и иметь общение с Ним благодаря Святому Духу, Который дает нам «доступ к Отцу» (см. Еф. 2:11; Гал. 4:4–6).

Потребность в самосовершенствовании. Мы все сознаем свое нравственное несовершенство, потому что имеем представление о добре, но часто не способны поступать правильно (см. Рим. 7:18).

Человечество предприняло бессчетное количество попыток измениться к лучшему. Но подлинная проблема лежит гораздо глубже, чем то, до чего смогли додуматься люди. Она кроется в состоянии нашего сердца.

Только святой Бог способен изменить человеческое сердце, если Дух Святой поселится в нас и преобразит нас изнутри (см. Иез. 36:26–27; Рим. 8:5–17; 2 Кор. 5:17).

Потребность в знании своего будущего. Все, что лежит за порогом смерти, представляется человеку неизвестным и пугающим и порождает в нем беспокойство и отчаяние.

Мы, христиане, точно знаем, что ожидает нас после смерти, потому что Иисус Христос победил смерть. Исторический факт воскресения Христа дает нам надежду в жизни земной и уверенность в том, что мы будем приняты Богом в жизни грядущей. Святой Дух играет при этом особую роль, поскольку Бог «запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:22).

Эмоции

Один проповедник писал: «Людям нужны факты, чтобы определить, какое решение принять, а эмоции — чтобы заставить их принять это решение» 16 . Глубоко тронуть сердце человека можно лишь общаясь с ним на эмоциональном уровне. Делать это надо при помощи какой-нибудь истории, притчи или личного свидетельства.

Приведенная ниже история свидетельствует о том, как Бог заботится о нас и как Он проявил эту заботу, искупив наши страдания.

Писатель Боб Стромберг рассказал о случае, когда еще ребенком он сломал руку. Пока отец вез его на машине в больницу, шок прошел, и руку неожиданно пронзила боль. Боб взмолился: «Папа, пожалуйста, сделай что-нибудь». Отец ответил: «Сынок, как бы я хотел, чтобы из твоего тела боль перешла в мое».

Боб не поверил, что его отцу действительно этого хочется, но отец сказал: «Однажды, Боб, ты меня поймешь…»

Много лет спустя, осенним днем, Боб беспомощно смотрел на своего сына, который пытался запустить воздушного змея, но упал на кучу горящих листьев и сильно ожег себе руки. По дороге в больницу сын сказал: «Папа, мне так больно!» И в это мгновение Боб вспомнил и понял то, что много лет назад сказал ему отец. И он ответил мальчику: «Сынок, как бы я хотел, чтобы из твоих рук боль перешла в мои».

Впоследствии Боб понял, что именно так и поступил Бог, когда Иисус взял наши грехи и наказание за эти грехи на Себя 17 .

Эта или подобная история запомнится вашему собеседнику и заставит его задуматься о Боге.

ВЫВОД

Мы успели поговорить о многом. Мы проделали долгий путь от рассмотрения отличительных особенностей различных религий мира до мотивов, стоящих за нашими религиозными исканиями, затем мы назвали шесть отличительных особенностей Евангелия, а в конце концов познакомились с несколькими принципами, которые важно помнить, благовествуя своему другу. Я надеюсь, что прочитанное помогло вам глубже осознать уникальность Евангелия Иисуса Христа.

Примечания

1 См.: Sproul, R. C. If There's a God, Why Are There Atheists?, 1988, p. 73.
2 См.: Ibid., p. 72–78.
3 Denton, M. Evolution: A Theory in Crisis, 1986, p. 328.
4 Allender, D. Remembering That We Forget // Mars Hill Review, May 1995, по. 2, p. 14.
5 Цит. по: Goddard, D., ed. A Buddhist Bible, 1966, p. 86.
6 Цит. по: Rabey, S. The Pagan Nature // Gazette-Telegraph, July 24, 1993, p. F3; курсив добавлен.
7 Цит. по: Ellwood, R. Words of the World Religions, 1977, p. 181.
8 Ali, М. М. The Holy Qur'an, 1985, p. 918.
9 Dreher, p. XIII, курсив добавлен.
10 Цит. по: Coles, R. Simone Weil: A Modern Pilgrimage, 1987, p. 29.
11 Allender, p. 14–15.
12 См.: France, R. T. The Evidence for Jesus, 1986.
13 О том, как ответить на вопросы об историчности христианства, см.: Gaisler, N., Brooks R. When Skeptics Ask: A Handbook on Christian Evidences, 1990.
14 См.: Moreland, J. P. Scaling the Secular City: A Defence of Christianity, 1987, p. 96.
15 См.: Wright, J. S. Ecclesiastes // The Expositor's Bible Commentary, 1991, p. 1152.
16 Innes, D. The Art of Using Appropriate Vocabulary // The Art of Sharing Your Faith, 1991, p. 125.
17 Stromberg, B. Why Geese Fly Forther Than Eagles, 1992, сh. 4.

Движение «Новая эра»
Уильям Хонсбергер и Дин Халверзон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Количество последователей движения «Новая эра» с трудом поддается определению, и происходит это главным образом потому, что данное движение представляет собой не конкретную организацию, а, скорее, неформальное объединение людей с определенной системой верований и убеждений. И все же приблизительная оценка возможна 1 . Так, по данным CNN, в 1990 году 35% всех американцев верили в реинкарнацию. Если эта цифра соответствует действительности, значит примерно 35–40 миллионов американцев верят в один из главных догматов «Новой эры». В странах Европы и Южной Америки, по некоторым оценкам, количество приверженцев этого движения еще больше.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЙ «НОВАЯ ЭРА» И «ДВИЖЕНИЕ»

По мнению астрологов, 2000 лет — это одна эра. Понятие «новая» относится к грядущей эре Водолея, которая идет на смену уходящей эре Рыб. Последователи движения «Новая эра» предсказывают, что эра Водолея станет временем утопии.

Что касается собственно понятия «движение» — это своеобразный «шведский стол» духовности. Оно предлагает на выбор религиозного потребителя необозримое множество направлений, учителей и методов. Человек волен выбрать себе «путь», который более всего соответствует его духовному вкусу. Последователь «Новой эры» может быть индуистом, буддистом, колдуном, астрологом, контактером или парапсихологом. Его могут занимать проблемы «глубокой экологии», права животных, нетрадиционная медицина или НЛО. Религиозные убеждения, форма и методы их выражения не имеют большого значения. Важно то, что в основе деятельности всех этих «групп по интересам» лежит общая философия, которая увязывает все в единое целое.

ИСТОРИЯ И КОРНИ ДВИЖЕНИЯ «НОВАЯ ЭРА»

Движение «Новая эра» объединило и впитало в себя убеждения и методы множества различных религиозных направлений 2 . Свое название оно заимствовало из астрологии, которая предсказывает наступление «новой эры» — эры мира и гармонии.

Основные догматы движения «Новая эра» восходят к буддизму и индуизму. Эти религии занесли в США Свами Вивекананда, Д. Т. Сузуки, Парамаханса Йогананда, Йоги Бхаджан, Свами Муктананда, Алан Уоттс, Махариши Махеш Йоги и др. Косвенным его источником в XIX веке стал трансцендентализм Уитмена, Торо и Эмерсона.

Интерес к контактам с духами «Новая эра» позаимствовала у сестер Фокс, которые в 1848 году слышали стук, издаваемый, по их словам, убитым торговцем, похороненным под их домом в Хайдсвилле, штат Нью-Йорк 3 . Еще один толчок в этом направлении дало учение о контактах с махатмами — высшими духовными существами, развитое Еленой Блаватской (1831–1891), которая совместно с Генри Олкоттом основала в 1875 году Теософское общество. Кроме них на становление «Новой эры» повлияли «спящий пророк» Эдгар Кейси (1877–1945) и Джейн Робертс (1929–1984), которая общалась с «духовным существом» по имени Сет.

Учение «Новой эры» об исцеляющих возможностях мозга связано с именем Финеаса П. Куимби, благодаря которому появились такие группы, как Христианская наука (Мэри Бейкер Эдди), Христианская школа единства (Чарлз и Миртл Филмор) и Храм религиозной науки (Эрнест Холмс).

Интерес к экологии проник в движение «Новая эра» из религии американских индейцев и из книги Рэйчел Карсон «The Silent Spring» (1962).

Движение «Новая эра» не только представляет собой развитие философских учений, концепций и методов предшествующих движений, но и само оказывает влияние на различные философские учения, их методологию и тенденции развития:

• медицина (нетрадиционная медицина, Берни Зигель, Дипак Чопра),
• образование (использование нетрадиционных приемов и медитации в учебных занятиях, «уточнение ценностей»),
• политика (глобализм, Роберт Мюллер в ООН, «Граждане планеты», Ассоциация глобального образования),
• музыка (Стивен Хальперн, Йанни),
• наука («Дао физики» Фритьофа Капры, монистические и мистические интерпретации данных новой физики),
• психология (трансперсональная психология, «движение человеческих возможностей»),
• экология (движение «зеленых», «Глубокая экология»),
• предпринимательство («Лайфспринг», Форум, Энтони Роббинс),
• религия («A Course in Miracles» Мэрианн Уильямсон, Христианская школа единства) 4 .

В последнее время, однако, движение «Новая эра» несколько изменило свой имидж. Так, если некогда Ширли Маклейн была «девушкой с обложки» декабрьского номера журнала «Тайм» за

1987 год, посвященного движению «Новая эра», то сегодня она обижается, если ее причисляют к этому движению. Но попытки Маклейн отмежеваться от «Новой эры» вовсе не означают, что она отказалась от своих прежних убеждений. Совсем недавно в одном интервью она сказала, что ее взгляды уже совсем не так экстравагантны, как прежде (денверская Post от 24 марта 1994 г.). И это правда, хотя вовсе не потому, что изменилась сама Маклейн, а потому, что ее идеи стали официальной философией движения «Новая эра». Большинство последователей этого движения теперь предпочитает говорить, что они интересуются «вопросами духовности».

Одним из новых течений в движении «Новая эра» стала Викка, религия колдовства и ведьмовства. Она тесно связана с почитанием женского божества и неоязычеством. Все входящие в нее группы признают божественность природы и верят, что при помощи манипуляций «силами природы» можно обрести духовную власть. Сначала Викка привлекала к себе только давних и преимущественно пожилых сторонников «Новой эры», но очень скоро к ней потянулась молодежь. Эта религия обещает своим приверженцам власть над людьми, раскрытие тайн мироздания и самоудовлетворение.

Еще одним новым явлением стал «союз» между движением «Новая эра» и уфологией (изучением феномена НЛО). Многие контактеры общаются с пришельцами из других галактик и измерений. Эти существа говорят об ожидающих Землю черных временах, когда выживут только те, кто вступит в союз с ними. Этих пришельцев называют махатмами или бодхисатвами (см. главу «Буддизм»), призванными просветить землян и спасти Землю от зла старых убеждений, и в первую очередь от христианской веры.

КЛЮЧЕВЫЕ УБЕЖДЕНИЯ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ ДВИЖЕНИЯ «НОВАЯ ЭРА»

В число главных представлений, объединяющих приверженцев движения «Новая эра», входят следующие.

Основная проблема человечества

Основной проблемой человечества является проблема восприятия (перцепции). Все люди тяжко страдают от собственного неведения, поскольку забыли свою подлинную природу. Мы забыли о том, что мы естественно соединены с Богом — Вселенским разумом — и происходим от Него.

Во время прошлой эры Рыб мы полагались на дуалистический способ мышления, считая, что человек уникален, т. е. отличен от всей остальной природы. Но эта точка зрения, как полагают приверженцы «Новой эры», должна измениться. Барбара Маркс Хаббард, ведущий апологет движения, называет дуалистическое мировоззрение «фатальной ошибкой человечества — иллюзией нашей отделенности друг от друга, от природы и от созидательных процессов самой природы» 5 .

Изменение образа мышления представляется адептам движения важным по двум причинам. Во-первых, если этого не случится, то мир окажется в смертельной опасности. Западное, рациональное, линейное, сепаратистское мышление, как полагают, дало нам науку, которая, в свою очередь, породила технику и технологию, а техника и технология породили экономический диктат меньшинства, из-за которого мы ныне находимся на грани вымирания по причине межгосударственных конфликтов, экологических катастроф и социальной дисгармонии.

Во-вторых, новый образ мышления важен как помощь в наших поисках духовности. Материалистическое и натуралистическое мировоззрение, доминирующее в западной культуре, лишило нас чувства священного. Последователи «Новой эры» считают, что невозможно найти священное и в религиях Запада. В то же время познать суть духовности и святости можно в альтернативных религиях, которые в своем абсолютном большинстве сложились под влиянием религий Востока.

Таким образом, мы нуждаемся в новом сознании, в новом знании, просветлении и изменении всей нашей системы ценностей. Усвоив эту точку зрения последователей «Новой эры», мы найдем внутреннюю силу, которая преобразует нас, а через нас — и весь мир.

Представление Боге

Цель разнообразных принципов и методов этого движения — осознание стержневой истины «Новой эры»: все в мире божественно по своей сути, поскольку происходит от божественного Единства, которое и является Реальностью, лежащей в основе всего сущего.

Когда представители «Новой эры» говорят о Боге, они не имеют в виду иудеохристианскую концепцию Бога как святой Личности, которая существовала прежде творения и существует отдельно от творения. Представление о Боге приверженцев движения «Новая эра» можно описать двумя ключевыми словами: монизм и пантеизм.

Монизм — это вера в то, что Бог един, т. е. представляет собой всеобъемлющее Единство, лишенное двойственности или различий, в том числе между людьми, а также между добром и злом. Движение «Новая эра» описывает это Единство как силу или энергию. Но, в отличие от натурализма, который утверждает, что все сущее — это проявления материи (физической энергии), Высшая реальность «Новой эры» — не безжизненная энергия. Напротив, это Космический разум или сознание; ее нередко называют вселенским «Я».

Все методики «Новой эры» так или иначе направлены на то, чтобы соприкоснуться с этой основополагающей силой (энергией, Разумом вселенной) или воспользоваться ею. В зависимости от конкретной методики сама эта сила может называться различными терминами: психическая энергия, сознание, цвет, разум, свет, вибрация, жизнетворная энергия, жизненная сила, чи, прана или аура.

Если учесть, что Бог «Новой эры» — это божественная энергия, проникающая во все сущее, становится понятным смысл второго термина, который описывает представление последователей «Новой Эры» о Высшей реальности, — пантеизм. Пантеизм представляет собой веру в то, что «все есть Бог», т. е. «все божественно». Это означает, что все сущее изначально связано с божественным Единством и является его эманацией.

Представление о человечестве

Если Бог есть жизненная сила или жизнетворная энергия, а все сущее является лишь эманацией этой энергии, значит, мы, люди, являемся частью природы. Если Бог — это вселенское «Я», то мы являемся частным проявлением этого вселенского «Я». Мы подобны отдельным ручейкам, вытекающим из бездонного озера. Вода в ручьях и вода в озере одинаковы по своей сути — точно так же и наша сущность едина с сущностью Бога.

Христианство учит: главная беда человечества заключается в том, что мы восстали против Бога и тем самым разрушили наши отношения с Ним. Движение «Новая эра», в свою очередь, утверждает, что связь, существующую между нами и божественным Единством, разорвать невозможно. Наша беда состоит не в непокорности, а в неведении. Мы забыли, каково наше подлинное «я», единое со вселенским «Я». Цель йоги, медитации и других методик расширения сознания заключается в том, чтобы ощутить это Единство. Подобный опыт изменит нашу жизнь, потому что, познав Единство и свою взаимосвязь со всем сущим, мы начнем иначе оценивать и воспринимать окружающее, находя во всем проявление божественного.

Сила разума

Поскольку движение «Новая эра» отрицает существование трансцендентного Бога, Творца всего сущего, объективность и значимость того, что находится за рамками нашего «я», уменьшается. Одновременно роль человека в формировании реальности приобретает все большую важность. Именно это и является отправной точкой «Новой эры». Более того, поскольку основным «материалом», из которого состоит вселенная, является Разум, мы, освоив определенные приемы и методы, обретаем огромную власть над реальностью.

Представления последователей движения «Новая эра» о силе разума варьируются от веры в то, что позитивное мышление способно дать нам физическое здоровье и исполнение мечтаний, до идеи о том, что путем наблюдения сознание человека актуализирует, т. е. воплощает в реальность, одну из множества возможных, но пока не существующих реальностей.

Непосредственная цель человечества

Некоторые представители движения «Новая эра» полагают, что цель человечества — совершенствование своей способности любить. Они уверены в том, что есть определенное количество жизненных уроков, которые мы должны усвоить, прежде чем перейдем на следующую стадию развития. Реинкарнация (учение о том, что наше «я» переходит из жизни в жизнь) дает возможность усвоить все эти уроки. Прежде чем начать новую жизнь, мы выбираем, каким образом эта жизнь начнется. Например, мы можем избрать рождение в семье, входящей в состав национального меньшинства, или рождение физически неполноценными, или больными СПИДом. Всякий опыт такого рода дает человеку возможность усовершенствовать в себе те или иные черты и усвоить необходимые уроки.

Другие представители «Новой эры» занимают позицию, более близкую к исконному индуистскому пониманию реинкарнации и основанную на понятии кармы. Карма — это причинно-следственный нравственный закон: что ты посеял, то и пожнешь. Обстоятельства нашей нынешней жизни являются прямым следствием поступков, которые мы совершили в предыдущих воплощениях. Если в этой жизни нас ждет насильственная смерть, значит, в прошлой мы, вероятно, были убийцами. Если мы бедны, значит, в предыдущей жизни мы, скорее всего, были богаты, и так далее.

Цель просветления состоит в том, чтобы освободить себя от всех добрых и дурных привязанностей. Достигнув этого освобождения, мы вырвемся из бесконечного круга сменяющих друг друга жизней.

В целом «Новая эра» толкует понятие реинкарнации иначе, чем это делает индуизм. Приверженцы движения полагают, что реинкарнация — это учение о втором (третьем, четвертом и т. д.) шансе. Оно привлекает многих людей, поскольку они видят в нем своеобразное проявление справедливости и возможность обойти «отвратительное» христианское учение о Боге, Который судит каждого человека по истечении одной-единственной жизни. Реинкарнация в этом смысле выглядит благой вестью: мы находимся на пути к духовному совершенству.

Напротив, для индуистов реинкарнация — вовсе не благая весть. Реинкарнации следует всеми силами избегать. Цель состоит не в том, чтобы переходить из одной жизни в другую в погоне за совершенством, но в избавлении от страданий, на которые мы все себя обрекли, попав в ловушку сансары — круга жизни, смерти и нового рождения.

Помощь свыше

Представители «Новой эры» советуют людям обратиться к духовным наставникам, которые могут помочь своим подопечным на пути духовной эволюции и преображения. Контакт возможен с разными существами, в том числе с махатмами, бесплотными духами, некогда жившими в физическом теле, с НЛО, духами животных и ангелами.

Общение с духами заполняет собой пустоту, созданную представлениями «Новой эры» о Высшей реальности как о безликом и однородном Единстве. Мы не в силах общаться с реальностью, которая столь абстрактна. Как человек может испытывать теплые чувства к энергии? Мы нуждаемся в чем-то более личностном. Мы нуждаемся в том, что способно руководить нами и заботиться о нас. Ширли Маклейн писала: «Когда я вхожу туда, я ищу общения и руководства и, как правило, дружески общаюсь с кем-то или с чем-то, что мне представляется более духовно развитым, чем я сама» 6 . Таким образом, мы заполняем пустоту, оставшуюся между нами и некоей абстрактной формой Высшей реальности, духовными существами, с которыми можем вступать в контакт и которые руководят нами на нашем духовном пути.

Конечная цель человечества

Поскольку Высшая реальность, как считают последователи движения «Новая эра», — это Единство, стоящее выше любых разделений и различий, то конечной целью каждого человека является уничтожение привязанности к своему «я» и последующее слияние или отождествление со вселенским «Я». «Новой эрой» распад нашего «я» не рассматривается как нечто плохое. Оно, напротив, представляет грядущее слияние всех людей с Единством в положительном свете. Этот процесс рассматривается как расширение совокупного разума людей до Вселенского разума.

ОБЫЧНЫЕ ДОВОДЫ И ВОЗРАЖЕНИЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ДВИЖЕНИЯ «НОВАЯ ЭРА»

«Христиане осуждают всех вокруг, а я хочу следовать учению, которое проповедует любовь и терпимость ко всем»

Представители «Новой эры», не желая никого осуждать, в то же время осуждают христиан. Человек не может осуждать другого человека за склонность выносить суд, оставаясь при этом последовательным.

В обоснование своей неприязни к осуждению эти люди часто ссылаются на то, что Иисус призывал нас не судить других (см. Мф. 7:1–5). Но этот стих становится более понятным в свете других слов: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7:24).

Таблица. Движение «Новая эра» и христианство

Спросите своего собеседника, что он имеет в виду под «любовью и терпимостью». Для примера представьте себе, что вы стоите у реки в том месте, где она раздваивается на рукава, и видите, что какие-то люди на плоту собираются свернуть не в тот рукав. Избранный ими путь ведет к 15-метровому водопаду. Но вы еще можете предупредить людей на плоту, чтобы они избежали серьезной беды. Проявите ли вы любовь и терпимость, позволив этим людям без помех продолжить свой путь, поскольку они твердо уверены в том, что река не таит в себе никаких опасностей? Очевидно, нет.

Конечно, представители «Новой эры» будут возражать против такой аналогии, потому что они не верят в то, что какая-либо религиозная тропа ведет к разрушению. Но мы, христиане, знаем, что это так. Следует говорить об истинности мировоззрения, а не о его терпимости и любвеобильности.

«Поскольку Книга Бытие говорит, что человек отделен от природы и властвует над ней, христиане несут ответственность за то, что люди эксплуатируют ресурсы планеты и наносят ущерб окружающей среде»

Во-первых, не вставайте в глухую оборону. Возможно, что в прошлом были и сейчас есть люди, которые действительно толкуют Библию неправильно, чтобы оправдать эксплуатацию окружающей среды 7 . Но подобное понимание Библии ошибочно.

Библия исключительно ясно говорит, что Бог беспокоится о том, как мы пользуемся Его творением. Заповедь «обладать» Землей и «владычествовать» над ней (см. Быт. 1:26, 28) была дана человеку в контексте его сотворения по образу и подобию Божьему. Как Бог продемонстрировал Свою власть, привнеся порядок в хаос актом творения (см. Быт. 1:2), так и человек должен проявлять свою власть, внося порядок в хаос в природе (см. Быт. 2:15; Ис. 45:18), поскольку именно к хаосу природа придет сама по себе, если ее оставить без внимания. Как невозможно вообразить, что Бог станет эксплуатировать Свое творение, так невозможно и оправдать эксплуатацию природы человеком под прикрытием слов «обладать» и «владычествовать».

Библия ясно говорит и том, что Бог будет судить тех, кто плохо обращается с Его творением. Например, Бог сказал народу Израиля: «Чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула народы, бывшие прежде вас…» (Лев. 18:28). Устами Иеремии Бог сказал иудеям: «И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью» (Иер. 2:7).

Обратите внимание и на то, что Бог ценит свое творение достаточно высоко, чтобы включить его в Свой замысел спасения, ибо конечная цель данного Богом спасения — не только освободить человека от греха, но и освободить Землю от «рабства тлению» (Рим. 8:21).

Во-вторых, представление о том, что христианство несет ответственность за эксплуатацию окружающей среды, — безответственное упрощение действительности, поскольку наша культура не является плодом одних лишь христианских принципов. Начиная с XIX века наша культура в большей степени основывалась на принципах светского гуманизма, которые уходят корнями в индивидуализм и одержимость наукой в эпоху Просвещения, натуралистическую теорию эволюции и потребительское отношение к жизни, свойственное нашему времени. Кроме того, наша культура является следствием урбанизации, которая вынудила людей забыть о своей связи с природой 8 . Вследствие приверженности светскому гуманизму человечество отвернулось от веры в Творца и провозгласило себя мерой всех вещей, что стало еще одним оправданием ничем не сдерживаемого использования окружающей среды.

В-третьих, нужно признать, что идеологии, в основании которых лежит нехристианское мировоззрение, например марксизм (бывший Советский Союз) или индуизм (Индия), столкнулись с гораздо более тяжелыми экологическими проблемами, чем страны, придерживающиеся христианского мировоззрения.

В-четвертых, как христиане, мы согласны с приверженцами движения «Новая эра» в том, что фундаментальной проблемой экологии является «разделение». Но смысл «разделения» мы понимаем по-разному. «Новая эра» вкладывает в это понятие онтологический смысл, подразумевая, что мы воспринимаем себя в отрыве от всепроникающей Божественной силы. Христианин же, в свою очередь, понимает «разделение» как непослушание, имея в виду, что мы восстали против Творца и вследствие этого отказались держать ответ перед Творцом, Который оберегает Свое творение.

Хотя экологические проблемы очень важны и из Библии явствует, что Бог заботится о Своем творении, гораздо более важен вопрос нашего оправдания перед Богом. Вести правильную с точки зрения экологии жизнь еще не значит примириться с Творцом.

«Христиане верят, что за злые дела Бог отправляет людей в ад. Как можно верить в то, что Бог любви обрекает кого-то на адские муки? Реинкарнация выглядит гораздо более справедливо»

Во-первых, мы сами вынесли себе приговор. Именно мы несем ответственность за то, что отдалились от Бога.

Человечество находится в положении блудного сына (см. Лк. 15:11–24), поскольку сын по своей воле отошел от отца и отправился в дальние страны. Отец не прогонял сына — тот ушел сам. Подобным же образом мы сами восстали против Бога, сделавшись «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол. 1:21). Как сказал Иисус, «ибо не послал Бога Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. <…> Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:17, 19).

Но как отец в той притче страстно желал восстановить отношения со своим сыном, так и Бог выказал нам Свою любовь искупительной жертвой Иисуса Христа, хотя мы по-прежнему не хотели этого знать (см. Рим. 5:8; 1 Ин. 4:9–10).

Во-вторых, христиане реально смотрят на мир, когда говорят о последствиях греха. Грех — не абстрактное понятие; это ложь, обман, воровство и клевета — иногда явные, а иногда незаметные. Но какими бы незначительными они ни казались, эти поступки всегда приводят к тягостным последствиям, осложняя или полностью разрушая наши отношения с людьми.

Кроме того, Писание трезво смотрит на действительность, когда говорит, что грех причиняет боль не только тогда, когда он направлен против нас, но и тогда, когда грех задевает нас косвенно: например, если он направлен против человека, которого мы любим. Если школьный учитель несправедливо обошелся с моим ребенком, этим он огорчил и меня. Бог любит людей, поэтому Он не может оставаться равнодушным, когда мы обижаем друг друга.

В-третьих, представители «Новой эры» говорят, что любящий Бог не стал бы обрекать людей на адские муки. Но ведь у каждого человека есть возможность войти в Царство Божье.

• Если Бог допускает людей в Свое Царство такими, какие они есть, значит, Он должен допустить в Свое Царство и тех, кто повинен в массовых убийствах: Гитлера, Сталина, Пол Пота, а также серийных убийц вроде Джеффри Дамера и Чикатило. Будет ли тогда Царство Божье раем или превратится в ад?
• Если Бог допускает людей в Свое Царство такими, какие они есть, значит, Он потворствует их поступкам. Не заставит ли это нас усомниться в честности и справедливости Бога? Захотим ли мы связать свою жизнь с таким Богом?
• Если Бог абсолютно свят, но люди допускаются в Его Царство без всяких ограничений по «нравственному цензу», не будет ли для грешников присутствие рядом с абсолютно святым Богом гораздо более страшным наказанием, чем ад?
• Если Бог допускает в Свое Царство всех людей, но лишь после того, как насильно изменит их и вложит им в сердца любовь, не превратятся ли эти люди в роботов, лишенных свободной воли?

Последователи «Новой эры» возразят, что все перечисленные доводы как раз и доказывают необходимость реинкарнации, потому что она дает людям возможность в течение многих жизней усвоить уроки любви и уподобиться в святости Богу. Но эта точка зрения порождает целый ряд проблем.

Во-первых, она недооценивает серьезность греха. Библия говорит, что мы мертвы в своих грехах (Еф. 2:1) и что грех ослепляет нас, закрывая нам глаза на Божью истину (Еф. 4:18). Эти образы подчеркивают мысль о том, что мы не способны измениться без посторонней помощи: мертвецы не способны вдохнуть в себя жизнь, а слепцы не могут сами вернуть себе зрение.

Надежду на помощь, которую предлагает движение «Новая эра», некто очень ярко отобразил в карикатуре, где нарисован человек, тонущий в бескрайнем водном пространстве. Он явно захлебывается и уже в третий раз скрывается под водой. Подняв в отчаянии руки, тонущий из последних сил кричит: «Спасусь сам! Спасусь сам!»

Во-вторых, в процессе усвоения уроков любви мы неизбежно совершим какие-то неблаговидные поступки. А это означает, что нам придется вернуться и заплатить за них. Этот круговорот бесконечен, и выбраться из него невозможно.

В-третьих, люди не помнят своих прошлых жизней. Справедливо ли требовать, чтобы мы заплатили за свои прошлые деяния, если мы не помним, что именно мы сделали?

В-четвертых, согласно учению некоторых религий (например, буддизма), наша нынешняя жизнь не является продолжением предыдущей, но карма из той жизни все же перешла в эту. Выходит, что мы, не имея никакого отношения к человеку, который прожил предыдущую жизнь, теперь вынуждены расплачиваться за его карму. Разве это справедливо?

В-пятых, учение «Новой эры» противоречит само себе, одновременно утверждая и отрицая одно и то же положение в одном и том же контексте. Давайте поясним. Представители «Новой эры» говорят, что реинкарнация более справедлива, чем учение о Божьем суде над людьми по истечении всего одной жизни. Таким образом, «Новая эра» оценивает христианство с той точки зрения, которую сама же и отрицает. Из чего это следует? Из того, что реинкарнация основана на безличном принципе причинно-следственной связи: что ты посеял, то и пожнешь. Справедливость же является свойством, которое присуще только личностям. Точно так же, как существование законов предполагает наличие законодателя, понятие справедливости подразумевает, что есть судья.

Следовательно, утверждая, что реинкарнация более справедлива, чем Бог Судия, движение «Новая эра» тем самым как бы апеллирует к некоему стандарту справедливости. Но справедливость предполагает существование личности судьи, поскольку это качество присуще только личностям, но никак не безличному Принципу или безликому Единству. Однако в основании реинкарнации лежит безличный Принцип. Заявление последователей «Новой эры» о том, что реинкарнация более справедлива, одновременно утверждает и отрицает существование личностного Бога и, следовательно, не имеет смысла.

В-шестых, за призывами приверженцев «Новой эры» к справедливости стоит не столько желание справедливости, сколько требование сочувствия, сострадания. Где, спрашивают они, сострадание у Бога, Который судит? В ответ можно высказать несколько соображений.

• Заботятся ли они в той же мере о сострадании к жертве? Неужели лучшим проявлением сострадания к жертве будет позволить убийце избежать наказания?
• Они видят в реинкарнации «евангелие второго шанса», но в действительности реинкарнация не оставляет никакой возможности для сострадания и прощения. Последствия человеческих поступков неизбежны, от них никуда нельзя деться.
• Где сострадание в учении, которое призывает людей страдать в течение бесчисленных жизней за поступки, которых они даже не помнят?
• Только Личность Бога способна проявлять сострадание, и Он сделал это, даровав нам прощение в Иисусе Христе. Вопрос не в том, проявляет ли Бог (ведь Он умер вместо нас — см. Ин. 15:13) сострадание и прощение, а в том, хотят ли представители «Новой эры» принять те средства прощения, которые предлагает Бог.

В-седьмых, последователи этого движения восстают против понимания Бога как Судьи. Люпопытно, что при этом они с готовностью принимают систему, в которой над человеком совершается безусловный суд. Подумайте: цель реинкарнации состоит в том, чтобы каждый человек слился с Единством, т. е. погрузился в такое состояние, в котором нет никаких различий, не происходит никаких событий, но существует только вечное Сейчас. Это состояние больше напоминает вечную смерть, чем вечную жизнь. Если только существование личности представляет для нас ценность, то подобный исход будет окончательным приговором, которого нельзя избежать.

«Христиане высокомерны и самонадеянны. Что дает им право утверждать, что их путь — единственный?»

Последователи движения «Новая эра» обвиняют христиан в высокомерии на том основании, что те верят в существование единственного пути к Богу. Другими словами, убеждение, которое исключает истинность всех прочих убеждений, определяется как высокомерие.

Если принять такое определение высокомерия, то последователи «Новой эры» тоже высокомерны. Их вера в то, что все дороги ведут к Богу, исключает возможность веры в то, что к Богу ведет лишь одна дорога.

Для того чтобы понять, почему к Богу ведет лишь одна дорога, давайте рассмотрим такой пример. Предположим, что ответственность за ссору с родителями целиком лежит на вас. Сколькими способами вы могли бы восстановить порванные взаимоотношения? Только одним: признать свою вину и попросить прощения.

Этот пример позволяет нам взглянуть на вопрос о количестве путей к Богу с правильной точки зрения. Проблема состоит в том, что мы разорвали отношения с Богом, а не в том, что мы пребываем в невежестве относительно своей внутренней божественности.

Именно поэтому для описания того, что Христос совершил на кресте, Библия ипользует слово «примирение» (см. 2 Кор. 5:18–21). Примирение — это восстановление взаимоотношений там, где прежде была вражда. В Иисусе Бог предлагает нам прощение и примирение, чтобы наши отношения с Ним обрели новую жизнь.

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

С уважением относитесь к поискам духовности

В наши дни многие люди пытаются найти для себя что-то святое, и отчасти эти поиски объясняются тем, что натуралистические воззрения светского гуманизма оставили людей духовно опустошенными. Движение «Новая эра» представляет собой одну из форм таких поисков. Конечно же, есть множество представлений, по которым мы, христиане, расходимся с последователями этого движения, но их понимание того, что действительность — нечто большее, чем холодная и безжизненная материя, можно только приветствовать.

Как христиане мы должны также чувствовать некоторую вину за то, что многие представители «Новой эры» в своих исканиях оставили Церковь или не пришли к ней. Причин этого можно назвать много, и к ним нельзя подходить упрощенно. Многие из этих людей, очевидно, не ощутили в Церкви той духовности, которая привлекла их в движении. И поэтому нам, христианам, следует взглянуть на самих себя. Неужели мы так увлеклись «игрой в церковь», что не можем установить живого общения с Христом, которое было бы заметно и привлекательно для других людей? Неужели мы потеряли способность ценить проявления святого, существующие вокруг нас в повседневной жизни, которые заставили бы приверженцев «Новой эры» задуматься о Божьей истине? Неужели мы настолько зажаты в тисках своей христианской субкультуры, что не замечаем духовных озарений нехристиан, тех же последователей «Новой эры» (см. Деян. 17:28)?

Говорите о главном

Ваш собеседник, несомненно, использует в своих целях то, что мы, христиане, не можем одобрить: йогу, магический кристалл, акупунктуру, астрологию, карты Таро, контактирование или некоторые виды боевых искусств. В начальный период ваших взаимоотношений с таким человеком лучше не акцентировать внимание на этих вопросах. Ключевым моментом является мировоззрение, стоящее за всеми этими практиками.

Например, у меня есть друг, который занимается йогой. Если бы при первой же беседе я сказал ему о нежелательности занятий йогой, поскольку они гибельны для его духа, это едва ли помогло развитию наших взаимоотношений. Атака «в лоб» лишь отдалила бы собеседника от меня. Я же начал объяснять ему, что многое из того, что он пытается найти при помощи йоги, — самореализация, самосовершенствование, обретение духовного опыта, достижимо в общении с личностным Богом.

Помните о противоречиях, присущих учению о Боге последователей движения «Новая эра»

Приверженцы «Новой эры» обычно называют Высшую реальность вселенским «Я», Беспредельным разумом и приписывают ей безусловную любовь.

Тем самым они смешивают два способа описания Бога: как безличного («вселенское», «беспредельный») и как личности («Я», «разум», «любовь»).

Смешивая эти понятия, движение «Новая эра» пытается взять лучшее из обоих миров, одновременно избегая неприятных сторон того и другого. К примеру, с восприятием Бога как безличного Единства связаны по меньшей мере два положительных момента. Во-первых, отношение такого Бога к людям безусловно (что исключает возможность осуждения); во-вторых, в таком случае Бог — это сила, энергия, которой мы можем манипулировать (что исключает необходимость послушания Богу).

Последователей «Новой эры» привлекают положительные стороны восприятия Бога как безличной силы, но они понимают, что такой Бог будет равнодушным, неспособным заботиться о нас. Именно эта мысль высказана в одной из фундаментальных работ Христианской школы единства:

Бог как субстанция, лежащая в основе всех вещей, Бог как принцип — неизменен, Он остается вечно непознаваемым и неподвластным переменчивым явлениям времени и разума. Бог как принцип действительно не чувствует боли, и Его не трогают призывы детей человеческих о помощи 9 .

Об этом же пишет и Стюарт Уайльд: «Эта Сила... не имеет опыта знакомства с негативным [нашими страданиями и болью]» 10 .

Зная о том, что безличная сила холодна и не способна проявлять заботу, приверженцы движения «Новая эра» видят в Боге и личность, приписывая Ему такие личностные черты, как любовь, разум, доброта, хотя никогда не говорят о Его нравственной святости.

Проблема состоит в том, что эти два представления о Боге (как о безличной силе и как о личности) несовместимы и взаимно исключают друг друга. Это следует из двух соображений.

Во-первых, безличная сила, в которой нет внутренних различий, не способна проявлять личностные качества (любовь, прощение, сочувствие, знание, разум, способность творить и нравственную святость).

Во-вторых, эти два представления о Боге несовместимы и взаимно исключают друг друга потому, что отношения с безличным Единством отличаются от отношений с личностным Богом. Это абсолютно разные вещи. Говоря конкретно, в отношениях с Богом-Личностью, как и в отношениях с людьми, большую роль играют вопросы нравственности. Это справедливо для любых, даже самых поверхностных взаимоотношений. Возьмем, к примеру, наши отношения с продавцом в продовольственном магазине. Если кассир заметит, что я тайком сунул в карман пакет леденцов и не собираюсь за них платить, то наши отношения станут, мягко говоря, напряженными. Я нарушил общепринятые нормы доверия и честности.

В семейных взаимоотношениях существует вопрос супружеской верности. Отношения человека с Богом подразумевают не только уважение и честность, но также и верность (поскольку Он — единственный истинный Бог) и послушание (поскольку Его требования к нам — не каприз, они обусловлены тем, какими нас создал Бог). Ни один из этих вопросов не был бы затронут, будь Бог безличным Единством.

Итак, любые межличностные отношения, включая и наши взаимоотношения с Богом, непременно затрагивают вопросы нравственности.

Более того, если нравственные нормы нарушаются, это определенным образом сказывается на наших взаимоотношениях. Другими словами, грех, который представляет собой бунт против Бога, влечет за собой определенные последствия, и эти последствия заключаются в разрыве наших отношений с Богом, т. е. духовной смерти (см. Рим. 6:23). Всего этого не существовало бы, будь Господь безличной силой.

Используйте принцип благой и дурной вести

Мы, христиане, должны понимать, что для последователей «Новой эры» невыносима сама мысль о том, что грех приводит к духовной смерти. Как можно, говорят они, принимать столь суровое учение, в котором так мало любви и веры в человеческие силы! Взгляды приверженцев «Новой эры» неизменно позитивны — вплоть до отрицания всего, в чем есть хотя бы намек на негативное.

Любопытно то, что учение «Новой эры» начинается с благой вести, а заканчивается дурной вестью. Христианство же, наоборот, начинается с дурной вести, но заканчивается вестью благой.

БЛАГАЯ ВЕСТЬ/ДУРНАЯ ВЕСТЬ

Давайте приложим принцип благой и дурной вести к некоторым учениям «Новой эры».

«Божья любовь безусловна»

Учение «Новой эры». Бог любит нас без всяких условий, потому что мы — проявление безличного Единства.

Благая весть. Бог безусловно любит всех и никого не осуждает.

Дурная весть. Тот Бог, частью которого мы безусловно являемся, не способен любить. Почему? Потому что любовь, по определению, существует между личностями. Идею «безусловной любви» в контексте безличного Единства Бога «Новой эры» правильнее было бы назвать «безусловным поглощением», поскольку личность исчезает в Единстве точно так же, как капля воды растворяется в глубинах океана. Если личность человека имеет какую-то ценность, то такое поглощение — уже не жизнь, и весть об этом не может быть благой.

«К Богу ведет множество путей»

Учение «Новой эры». Как на вершину горы ведет множество дорог, так и к Богу ведет множество дорог.

Благая весть. Никого нельзя осуждать за то, что он ошибся в выборе правильного пути к Богу. Каждый из нас может выбрать наиболее подходящий для себя путь.

Дурная весть. Стержнем примера с горой является мысль о том, что спасение зависит от пути, по которому мы идем. Другими словами, спасение — это постепенный процесс, совершаемый самим человеком. Кроме того, никакой уверенности в том, что произойдет с нами после смерти, нет.

Спасение в христианстве — это дар, который можно получить, но нельзя заслужить. Более того, поскольку Бог уже искупил нас, даровав нам спасение, мы можем быть уверены в своем будущем. А еще у нас есть надежда на то, что наша личность не исчезнет и вовеки пребудет в присутствии Бога.

«Спасение многозначно и многообразно»

Давайте еще немного поговорим о спасении, раз уж мы затронули эту тему. Спросите своего собеседника о следующем:

• Что такое реинкарнация (или просветление)?
• Какова цель реинкарнации (или просветления)?

Слушая пояснения о реинкарнации (или просветлении — так последователи «Новой эры» называют «спасение»), отмечайте в них моменты, приведенные в таблице (см. ниже), и помните, что Писание вкладывает в понятие спасения совершенно иной смысл.

«Вера дает исцеление»

Учение «Новой эры». Здоровье — продукт сознания. Если мы культивируем в себе позитивное мышление (восприятие), это само собой положительно скажется на нашем здоровье.

Благая весть. Результаты такого позитивного мышления гарантированы. Обратите, например, внимание на слова Шакти Гавайн: «Чем больше мы приводим свое сознание в соответствие с нашими высшими духовными представлениями, тем больше наши тела изменяются к совершенству» 11 . Барбара Маркс Хаббард также пишет: «О своем сознании мы знаем, что как мы думаем, так оно и произойдет» 12 .

Дурная весть. Кто виноват, если исцеление не состоялось или наше здоровье оставляет желать лучшего? Мы, поскольку мыслили недостаточно позитивно. Доктор Марсия Энджелл, редактор журнала New England Journal of Medicine, писала, что «отношение к болезни как к личной неудаче [вызванное убеждением, что залогом здоровья является позитивное мышление] — прискорбная форма давления на жертву. Если пациент и без того измучен болезнью, не нужно усугублять его страдания, возлагая на него ответственность за исход болезни» 13 .

Таблица.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Пoследователи движения «Новая эра» заняты поисками духовности, однако устоявшийся негативный стереотип христианина мешает им обратиться в своих поисках к христианству. Проявляя участие, внимательно слушая своего собеседника и не осуждая его заранее, вы рано или поздно сумеете разрушить этот стереотип.

Беседуя с приверженцем «Новой эры», помните о двух основных темах, затронутых выше: 1) Бог — это Личность и 2) принцип благой и дурной вести. Эти темы помогут вам найти библейские ответы на большинство вопросов, которые может задать ваш собеседник. С их помощью вы сможете заставить его усомниться в правильности его прежних взглядов на Бога и человека.

Секуляризм
Дин Халверзон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Суммировав общее количество так называемых атеистов и нерелигиозных людей, мы получим общее число секуляристов, которые составляют примерно 20% населения земного шара¹.

В перечисленных ниже странах атеисты и люди, далекие от религии, составляют более 10% населения: Австралия, Албания, Великобритания, Венгрия, Вьетнам, Новая Зеландия, Италия, Китай, Северная Корея, Куба, Макао, Монголия, Нидерланды, Польша, Румыния, Сингапур, бывший СССР, Франция, Французская Полинезия, бывшая Чехословакия, Швеция, Уругвай, бывшая Югославия и Япония.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЙ

Атеист — это человек, полагающий, что есть достаточно оснований, чтобы не верить в Бога. Атеистом также называют человека, которого не интересует вопрос о существовании Бога. Агностик — это человек, полагающий, что для того, чтобы верить или не верить в Бога, нет достаточных оснований. В нашем исследовании мы будем пользоваться термином «секулярист», которое включает в себя оба понятия.

ИСТОРИЯ СЕКУЛЯРИЗМА

Эпоха Возрождения (около 1400–1600 гг. от Р. Х.)

В начале XV века Гутенберг изобрел печатный станок c подвижными литерами, в результате сочинения прошлых лет стали гораздо более доступными для людей. Эта общедоступность письменного наследия породила две тенденции. Во-первых, лучшее понимание и большее влияние Слова Божьего, что вызвало к жизни Реформацию. Во-вторых, развитие гуманистической философии, которая многое позаимствовала из писаний греческих и римских мыслителей и положила начало эпохе Возрождения. В человеке крепло осознание собственной индивидуальности и независимости.

К концу эпохи Возрождения начал развиваться современный метод эмпирического познания реальности. Ключевая роль в этом процессе принадлежала Николаю Копернику (1473–1543), Иоганну Кеплеру (1571–1630) и Галилео Галилею (1564–1642). Сегодня это может показаться нелепостью, но все они верили в христианского Бога. Они видели в науке лишь инструмент изучения того, что создано рукой всемогущего Творца, и познания законов, по которым существует Его творение. Галилей считал, что Бог написал две «Книги»: Библию и природу².

Вопреки распространенному заблуждению, раскол в отношения христианства и науки внесла не Церковь, а университетские профессора, напуганные революционными идеями Галилея. Эти ученые закоснели в научном методе, унаследованном от греческих философов, который уделял мало внимания наблюдению и выводил объяснения явлений природы преимущественно дедуктивным путем из первоначальных принципов или допущений.

На основании таких допущений, вне всякой связи с данными реальных наблюдений, и были сформированы все представления того времени о вселенной. Вследствие этого ученые принимали на веру ошибочные представления о невозможности каких-либо «дефектов» на Солнце, считали Луну абсолютно гладким шаром, который светит своим собственным светом, и полагали, что только у Земли есть спутник (поскольку Земля считалась центром Вселенной).

Изобретение Галилея — телескоп — очень быстро доказало неверность этих допущений³.

Опасаясь, что Галилей подорвет их авторитет, профессора решили перевести полемику из академического русла в религиозное⁴. Они доказывали, что гелиоцентрический взгляд на вселенную противоречит Священному Писанию. Например, в Псалме (103:22) сказано: «Восходит солнце...» Значит, Солнце должно вращаться вокруг неподвижной Земли.

Оказавшись перед лицом того, что в те годы представлялось противоречащим гелиоцентрической теории Писания, католическим богословам не оставалось ничего другого, как осудить взгляды Галилея, поскольку возникший конфликт затрагивал авторитет Церкви.

В результате дискуссии Церкви и Галилея между верой и разумом возник раскол. Появились два абсолютно непримиримых источника истины: Церковь и наука.

Своей критикой движения под названием «пирронизм» философ Рене Декарт (1596–1650) еще дальше отодвинул от Церкви источник истины. Пирронизм (названный по имени греческого философа-скептика Пиррона, жившего в 365–275 годах до Р. Х.) был крайней формой скептицизма, подвергавшего сомнению абсолютно все. Следовательно, ни в чем нельзя было быть уверенным. Смысл знаменитого выражения Декарта сogito ergo sum («Мыслю, следовательно, существую») заключается в том, что Декарт использовал метод самого Пиррона — подвергать сомнению все сущее, чтобы установить один непреложный факт: сомневающийся может быть уверен в своем собственном существовании⁵. Декарт не искал славы религиозного реформатора, однако его новый метод поиска истины потряс христианство до самых основ. Основанием для уверенности в чем-либо стал не Бог, а человек.

Эпоха Просвещения (около 1600–1800 гг. от Р. Х.)

Успехи, достигнутые наукой, возвестили приход эпохи Просвещения. Люди возвели науку в ранг конечного критерия истины.

Новые законы природы, открытые Фрэнсисом Бэконом (1561–1626), Робертом Бойлем (1627–1692) и Исааком Ньютоном (1642–1727), привели к тому, что вселенную стали сравнивать с механизмом. Подобное сравнение упразднило потребность в Боге как опоре вселенной.

Еще один вызов христианскому мировоззрению бросили философы Томас Гоббс (1588–1679), Дэвид Юм (1711–1776) и Иммануил Кант (1724–1804). Гоббс заложил основы философии материализма, которая считала материю высшей субстанцией вселенной. Юм в своем «Трактате о человеческой природе» привел возражения против достоверности библейских историй о чудесах. Кант призывал людей опираться на собственный разум и сбросить оковы церковной власти⁶.

И все же, несмотря на все успехи Просвещения, еще в XIX столетии большинство людей, в том числе и ученые, верило в существование наделенной разумом личности Творца. Это объяснялось отсутствием какой бы то ни было альтернативной креационизму теории происхождения жизни и вселенной, которая могла бы адекватно объяснить окружающий мир. Но с появлением теории Чарлза Дарвина все изменилось.

Современная эпоха (с 1800 г. до наших дней)

В 1859 году Чарлз Дарвин (1809–1882) опубликовал свою работу «Происхождение видов путем естественного отбора». В этой монографии Дарвин говорил о том, что формы жизни являются результатом не творческой деятельности разумного Творца, а изменчивости, наследственности и естественного отбора.

С появлением эволюционной теории тот пробел, который раньше заполняла собой вера в Создателя, мог быть заполнен научными объяснениями. Теория эволюции завладела умами многих ученых, которые начали применять ее ко всем отраслям знания, вплоть до истории (Маркс) и психологии (Фрейд).

Дарвинизм привел к тому, что многие люди потеряли веру в Бога — она просто стала не нужна им. Если человечество хочет найти решение своих проблем и обрести надежду на лучшее будущее, люди должны рассчитывать только на себя, но никак не на Бога.

УБЕЖДЕНИЯ СЕКУЛЯРИСТОВ

Отрицание Бога

Фундаментальным положением секуляризма является отрицание всего сверхъестественного, включая Бога. Существует только материя.

По мнению секуляристов, вера в Бога есть проекция собственных мыслей и желаний человека. Бог не создал человека по Своему образу и подобию — напротив, человек создал Бога по своему подобию.

Отрицание чудес

Отвегнув мысль о существовании Бога, вполне логично будет заключить, что чудеса — результат божественного вмешательства — невозможны. Чудеса, описанные в Библии, как полагают секуляристы, являются выдумкой ее авторов, преследовавших свои конкретные религиозные цели⁷.

Эволюция

Секуляристы утверждают, что существование вселенной и ее сложность можно исчерпывающе объяснить исходя из принципов, провозглашенных теорией эволюции. Личность и разум также являются продуктами эволюционного процесса и удовлетворительно объяснимы с точки зрения взаимодействия химических и биологических элементов. Таким образом, никакого «духа в машине» нет.

Человек

Секуляристы видят в религии лишь свод нравственных запретов и способ ухода от действительности. Религия просто усыпляет страхи невежественных людей. Для того чтобы выжить и справиться с трудностями, говорят секуляристы, человечество, избавившись от пут религии, должно смотреть в лицо проблемам и искать ответы в себе, разуме и науке.

Наука

Секуляристы уверены в том, что научный метод познания является единственно надежной дорогой к истине и знаниям. С точки зрения секуляристов, между разумом и верой, наукой и религией, эмпирическим опытом и откровением существует непримиримый антагонизм. Эти две дороги к истине и знанию взаимно исключают друг друга.

Относительность всего и вся

Секуляристы отрицают, что вне человека существует эталон абсолютной нравственности, например святой Бог. Они утверждают, что человечество не нуждается в находящихся за его пределами абсолютных нормах морали, чтобы иметь достаточную причину для нравственного поведения. Человек изначально добр, и для того чтобы реализовать эту врожденную доброту, нужно образование, а не религиозное преображение.

Смерть

Со смертью человек прекращает существовать в целостной и сознательной форме. Как писали авторы «Второго Гуманистического манифеста» (1973 г.), «нет никаких достоверных свидетельств того, что жизнь продолжается после смерти тела»⁸.

Таблица. Секуляризм и христианство

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Какого именно Бога не приемлет человек?

Не думайте, что все, кто не верит в существование Бога, отказались от веры в личностного Бога Библии. Многие люди, выросшие под влиянием различных нехристианских взглядов, вероятно, просто никогда не задумывались над возможностью существования божественной Личности, Которая их любит. Расспросите своего собеседника, как он представляет себе Бога.

Приведите доводы в пользу существования Бога

В этом разделе мы приведем некоторые факты, которые свидетельствуют о существовании Бога. Заметьте, что каждый новый факт говорит нам чуть больше о природе Бога: от Первопричины мы перейдем к разумной Первопричине, затем к нравственному Существу и, наконец, к Исполнителю наших желаний.

Происхождение вселенной и жизни. Второй закон термодинамики гласит, что при постоянстве общего объема энергии (первый закон) количество энергии, которую можно использовать, непрерывно уменьшается (второй закон). Энергия неизбежно переходит в состояние, в котором она становится все менее доступной и трудно используемой. Примером действия второго закона термодинамики является неизбежное остывание чашки с чаем.

Как же влияет второй закон термодинамики на вопрос о происхождении вселенной? Из него следует, что у вселенной было начало. Если бы она существовала вечно, то к настоящему моменту ее существование было бы уже бесконечно долгим. Но этого не может быть, поскольку в таком случае, согласно второму закону термодинамики, вселенная, которая содержит конечное количество энергии, уже давно находилась бы в состоянии равновесия — в холодном и безжизненном абсолютном покое.

Отсюда возникает очевидный вопрос: если вселенная существовала не всегда, то что послужило причиной ее возникновения? За ответом мы можем обратиться к науке. Ученые полагают, что при зарождении вселенная была «настроена» с точностью большей, чем 1060. Не будь она так точно «настроена», она никогда бы не «заработала». Только Первопричина, обладающая сверхразумом, может обеспечить столь феноменальную точность.

Есть и другие вопросы. Что такое жизнь и как она возникла? Могла ли жизнь появиться в результате постепенных изменений, происходивших в течение миллиардов лет при взаимодействии сил природы?

Чтобы ответить на эти вопросы, проведите простой эксперимент. Положите соль и перец в чистый сосуд с крышкой так, чтобы перец лежал отдельно от соли. Затем встряхните сосуд. Что произошло? Соль и перец перемешались. Теперь попробуйте, продолжая трясти сосуд, вновь отделить соль от перца. У вас получилось? Каким способом лучше всего вновь разделить соль и перец?

О чем говорит данный эксперимент? Во-первых, о том, что случайные процессы, идущие в природе, нарушают порядок, а не создают его. Во-вторых, о том, что для восстановления порядка нужен интеллект⁹.

Живые клетки подобны соли и перцу в разделенном состоянии, однако структура этих клеток неизмеримо сложнее. И дело здесь не только в сложности и упорядоченности клеточной структуры — клетка при этом должна быть живой, что возможно далеко не при всякой структуре. Для того чтобы поддерживать и воспроизводить жизнь, клетка должна иметь строго определенное строение. Более того, она должна содержать огромный объем информации, закодированный в ДНК. Жизнь — это не просто воспроизведение существующего порядка; жизнь сравнима с чертежом, для воплощения которого необходимо разумное существо.

Вопрос происхождения жизни тесно связан с вопросом о том, откуда могла взяться информация — целостная и жизнеспособная структура, которая содержится в живой клетке? Сказать, что она возникла в ходе случайных эволюционных процессов в природе, — все равно что верить в возможность отделить соль от перца, встряхивая сосуд. Поскольку мы были не в состоянии наблюдать этот процесс, то можем лишь верить, что именно так все и происходило, однако это противоречит второму закону термодинамики, с которым мы постоянно сталкиваемся в своей жизни.

Лучше всего наличие информации в живой клетке объясняется тем, что ее источником была не слепая природа, а Высший разум. В конце концов жизненный опыт говорит нам, что источником целостных и содержательных структур: книг, машин, зданий и т. п. — являются люди, а не случайные процессы. Вдобавок не простым совпадением является и то, что упоминание об информационном по сути процессе дифференциации встречается именно в 1-й главе Книги Бытие, в которой рассказывается о том, как Бог привел бесформенный хаос в порядок, отделив свет от тьмы, море от тверди, дни и годы друг от друга, живых существ в море от существ в воздухе и на суше, человека от праха и женщину от мужчины.

Наличие божественного замысла. Разумное устройство чего-либо свидетельствует об участии в нем разумного творца (см. Пс. 18:2; Рим. 1:20). Классическим примером этого являются часы. Хитроумный механизм, скрытый в часах, очевидно, не мог появиться в результате случайности, но является плодом усердных размышлений и труда разумного создателя¹⁰. Этот же принцип применим и к отношениям между творением и Творцом.

Угрызения совести. Нашa совесть и чувство вины свидетельствуют о нравственности нашей природы. Нравственные ценности подобны деньгам: они ничего не стоят, если не обеспечены чем-то другим. Отсюда следует, что наше ценностное восприятие нравственности можно объяснить лишь тем, что наш Творец является Личностью, обладающей нравственными качествами, поскольку безличные силы природы не имеют нравственных ориентиров. Иначе говоря, если существует нравственный закон, которому все мы подчиняемся, то должен быть и нравственный Законодатель¹¹.

Стремление к чему-то большему. Секуляристы могут во всеуслышание говорить, что они видят в смерти конец всего, однако втайне каждый из них сомневается в этом. Например, Корлисс Ламонт, который был объявлен гуманистом года в 1977 году, писал: «Даже я при всем своем неверии был бы искренне счастлив пробудиться однажды к достойной вечной жизни»¹². Философ атеист Бертран Рассел с сомнением относился к мысли о том, что за пределами земной жизни ничего нет: «Странно, не правда ли? Я страстно беспокоюсь об этом мире, о многом и о многих в нем, и все же... что все это? Чувствуется, что должно существовать что-то еще более важное, хотя я в это и не верю»¹³.

Откуда же в нас это желание выйти за рамки земного бытия? Может быть, вселенная сыграла над нами шутку космических масштабов? Или, может, это желание — ошибка эволюции? А что, если это не шутка и не ошибка, а намек на нечто реальное и подлинное?

Таблица. Проблемы и противоречия секуляризма

КАК ОТВЕЧАТЬ НА ВОЗРАЖЕНИЯ СЕКУЛЯРИСТОВ

Проблема зла

Проблема зла состоит в том, что если бы всемогущий и всеблагой Бог существовал, Он не позволил бы совершаться злу. Но зло совершается, поэтому Бог либо не всемогущ, либо не всеблаг.

На это можно ответить, указав, во-первых, на то, что подобная постановка вопроса предполагает существование абсолютного стандарта добра. Такой стандарт может основываться лишь на святом Боге — т. е. на том, что пытаются отрицать в этом споре секуляристы¹⁴.

Во-вторых, определите источник зла¹⁵. Мы говорим о зле в сфере нравственности, а не о стихийных бедствиях или физических недугах. Что же касается зла в нарушение нравственного закона, то все мы — люди, а у людей есть способность выбирать между добром и злом. Зло — результат неправильного выбора, сделанного человеком. Нельзя обвинять Бога в том, что Его творения решили пойти против своего Творца, поскольку они обладают реальной возможностью выбора.

Мог ли Бог создать мир, где люди были бы «запрограммированы» на выбор добра? Да, но такие существа были бы роботами, а не людьми, они были бы лишены реальной возможности выбирать.

В-третьих, ссылаясь в качестве возражения на проблему зла, человек предполагает, что Бог смотрит на зло сквозь пальцы. Но Библия говорит, что Бог вмешался в проблему зла посредством заместительной жертвы Иисуса Христа. Ссылающихся на проблему зла на самом деле волнует то, что Бог не решил проблему греха так, как это предпочли бы они, и не уничтожил зло так быстро, как им бы того хотелось.

Мы можем быть уверены, что хотя зло еще не потерпело полного поражения, в конце концов оно будет побеждено. Мы знаем это благодаря воскресению Иисуса Христа, победившего смерть — следствие зла и греха.

«Как может справедливый Бог судить тех, кто никогда не слышал об Иисусе»

Это возражение затрагивает вопрос о справедливости. Поэтому прежде чем дать прямой ответ, спросите вашего собеседника, на чем основывается его ощущение справедливости.

Кто-то, возможно, ответит, что каждый определяет, что справедливо, а что нет, сам для себя. Другие могут сказать, что нравственной основой нашего чувства справедливости является общественное мнение.

Проблема такого подхода состоит в том, что нравственные принципы выводятся нами из того, что уже есть в нашей жизни. Но ее реалии не могут объяснить нашего ощущения справедливости, ведь тот факт, что люди лгут, еще не оправдывает ложь в наших глазах. Если наше ощущение справедливости будет определяться лишь нашим личным отношением к ней или мнением общества, мы погрязнем в трясине нравственной относительности. Но понятие «относительная справедливость» противоречит само себе.

Для того чтобы наше чувство справедливости имело какой-то смысл, оно должно опираться на жесткие нравственные нормы. Но мы видим, что нравственная чуткость свойственна личностям, а не силам природы. Какое же существо может одновременно быть 1) личностью, 2) выше человека и 3) обладать нравственной чуткостью? Ответ один — Бог!

Таким образом, чувство справедливости, затронутое в этом возражении, на самом деле свидетельствует о существовании Бога, поскольку только личностный, трансцендентный, святой Бог может быть достаточным нравственным основанием нашего чувства справедливости. Короче говоря, ничто не может быть абсолютно несправедливым, если не существует абсолютной Справедливости (Бога).

Но будет ли, действительно, Бог судить тех, кто никогда не слышал об Иисусе? И да, и нет. Нет — в том смысле, что Он не будет судить нас на основании откровений, которых мы не получали. Да, Он будет судить нас на основании того, как мы распорядились знанием, которое получили от Него (см. Рим. 2:12).

Кроме того, Бог дал каждому человеку знание о Себе посредством так называемого «общего» откровения. Бог явил нам Себя в творении и совести¹⁶ (см. Рим. 1:19–20; 2:14–15; см. также Пс. 8:2, 4; 18:2–5; Ис. 40:12–14, 26; Деян. 14:15–17; 17:24–25).

«К Библии нельзя относиться серьезно»

Секуляристы не воспринимают Библию всерьез, утверждая, что она полна мифов, противоречий и научных неточностей. Рамки этой книги позволяют привести лишь несколько возможных ответов на такие возражения (см. главу «Откуда мы знаем, что Библия — Слово Божие?»)¹⁷.

Спросите вашего собеседника, читал ли он Библию. Если нет, посоветуйте ему прочесть ее, прежде чем серьезно обсуждать этот вопрос. Вполне вероятно, что свое мнение о Библии он у кого-то позаимствовал и оно не является следствием его собственного опыта.

К тому же если ваш друг считает себя образованным и эрудированным чeловеком, он обязательно должен познакомиться с Библией. Почему? Потому что эта Книга оказала громадное влияние на культуру человечества. По данным «Книги рекордов Гиннесса», Библия является самой читаемой Книгой всех времен¹⁸. Ее воздействие на западную литературу нельзя переоценить. Один литературовед писал: «Великие писатели, как правило, обнаруживают глубокое знание Библии, и лишь очень немногих серьезных английских и американских авторов XVII, XVIII, XIX и XX столетия можно читать с удовольствием, если вы не имеете понятия о библейской литературе»¹⁹. Библия также заслуживает серьезного отношения, потому что она точна с исторической точки зрения²⁰.

Секулярист должен отнестись к Библии серьезно, потому что она стоит особняком среди всех религиозных книг. Она уникальна тем, что говорит о Боге, абсолютном в Своей святости и судящем грешников. В свете этого факта подумайте, стали ли бы плохие люди высказывать столь резкие — как те, что содержит Библия, — суждения о своем собственном грехе и тем самым выносить самим себе приговор? С другой стороны, стали бы хорошие люди приписывать Богу свои собственные слова? Разве не более вероятно, что Библия дана Богом²¹?

При ответе на это возражение можно использовать и другие факты:

• Удивительная цельность Библии, при том, что она состоит из 66 Книг, которые писались в течение примерно полутора тысяч лет²².
• Библейским авторам удалось избежать лженаучных представлений о человеческом теле, небесах и земле, которые были свойственны культурам и религиям того времени²³.
• Исполнение пророчеств²⁴.

«Теория эволюции достаточно четко объясняет происхождение вселенной и разнообразие видов»

Очевидно, что большинство из нас не располагает достаточными знаниями, чтобы выдвинуть сколько-нибудь серьезные научные аргументы, опровергающие теорию эволюции. Как же нам тогда отвечать на возражения тех, кто верит в эволюционную теорию?

Не забирайтесь в дебри. Излагайте учение о творении просто. Ваше определение творения не должно включать в себя ничего, кроме убеждения в том, что происхождение вселенной можно объяснить лишь существованием разумного Творца. Все остальное может направить дискуссию в сторону от стержневой проблемы.

Эволюция, так же, как и креационизм, основана на вере и логическом рассуждении. Теория эволюции строится на вере в не меньшей степени, чем креационизм.

Помните о том, что путь, которым эволюционисты идут от наблюдения к теории, ничем не обоснован. Например, они видят, что в рамках отдельного вида происходят незначительные изменения (микроэволюция), и из этих наблюдений выводят теорию о том, что такие изменения в конце концов приводят к формированию совершенно нового вида (макроэволюция). Микроэволюция может быть подтверждена эмпирически, но возведение ее итогов до уровня макроэволюции — всего лишь теория, действие которой никогда не наблюдалось, а следовательно, она является вопросом веры²⁵.

Вера в творение является вполне логичным умозаключением. Креационизм представляет собой вполне разумную альтернативу эволюционной теории. В конце концов одним из основополагающих принципов науки является то, что у каждого следствия должна быть достаточная причина. Креационизм называет достаточную причину существования нас как личностей: это личностный Бог, святой, разумный и самодостаточный.

Эволюционная теория, со своей стороны, указывает на причину, которая кажется недостаточной: сложное (человеческая жизнь) происходит из простого (неживого). Другими словами, теория эволюции гласит, что вселенная возникла из ничего безо всякой причины. Разумно ли это?

Креационизм обоснован еще и потому, что позволяет провести границу между наукой действия, которая имеет дело с принципами, управляющими непрерывной деятельностью вселенной, и наукой происхождения, которая изучает принципы, послужившие причиной возникновения вселенной. Утверждая, что наука может высказываться относительно происхождения вселенной, эволюционисты предполагают, что те же самые законы, согласно которым вселенная живет сегодня, могут объяснить ее происхождение. Такой вывод подобен утверждению, что те же законы, которые объясняют, как работает автомобиль, объясняют и то, как он был спроектирован и построен. Но это утверждение несправедливо, потому что создание автомобиля требует участия разумного существа²⁶.

Если вам хочется запастись еще какими-либо аргументами против эволюционной теории, вы можете использовать еще целый ряд соображений²⁷:

• Данные об ископаемых: неожиданное появление сложных форм жизни и почти полное отсутствие переходных форм.
• Проблема происхождения живого из неживого²⁸.
• Проблема возникновения сложного из простого без вмешательства Высшего разума.
• Огромный объем информации, закодированной в ДНК, что указывает скорее на разумный источник жизни, чем на случайность²⁹.
• Отсутствие мутаций, полезных для живых организмов.
• Пределы возможных изменений в рамках одного вида.

Примечания

1 См.: Barrett, D. Annual Statistical Table on Global Mission: 1994 // International Bulletin of Missionary Research, January 1994, p. 25.
2 См.: Hummel, Ch. The Galileo Connection: Resolving Conflicts Between Science and the Bible, 1986, p. 106.
3 См.: Ibid., p. 91-94.
4 См.: Ibid., p. 92.
5 См.: Brown, C. Christianity and Western Thought: A History of Philosophers, Ideas and Movements, vol. 1, 1990, p. 184.
6 См.: Ibid., p. 286-287.
7 См.: Geisler, N., Brooks R. When Skeptics Ask: A Handbook on Christian Evidences, 1990, ch. 5; Geisler, N. Miracles and the Modern Mind, 1992.
8 Lamont, C. The Philosophy of Humanism, 1988, p. 293.
9 См.: Gange, R. Origins and Destiny: A Scientist Examines God's Handiwork, 1986, сh. 7.
10 См.: Olsen, V. The Agnostic Who Dared to Search, 1990, p. 26-27; Denton, M. Evolution: A Theory in Crisis, 1985, сh. 14.
11 См.: Geisler & Brooks, сh. 13.
12 Lamont, p. 98.
13 Цит. по: Heck, J. The Art of Sharing Your Faith, 1991, p. 224.
14 См.: Geisler & Brooks, сh. 4.
15 См.: Kreeft, P. Yes or No: Straight Answers to Tough Questions About Christianity, 1991, p. 49-56.
16 См.: Lewis, G., Demarest, B. Integrative Theology, vol. 1, 1987, сh. 2.
17 См.: Boice, J. M. Foundations of Christian Faith, 1986, сh. 5; Geisler, N., Howe T. When Critics Ask: A Popular Handbook on Biblical Difficulties, 1992, сh. 1.
18 См.: McFarlan, D., ed. Guinness Book of World Records, 1991, p. 383.
19 Holman, C. H. A Handbook to Literature, 1975, p. 61-62.
20 См.: Bruce, F. F. The New Testament Documents: Are They Reliable? 1978; Geisler & Brooks, сh. 9.
21 См.: Boice, p. 57-58.
22 См.: McDowell, J. Evidence That Demands a Verdict, 1972, p. 18.
23 См.: Barfield K. Why the Bible Is Number 1: The World's Sacred Writings in the Light of Science, 1988; Montgomery, J., ed. Evidence for Faith: Deciding the God Question, 1991, part 3.
24 См.: McDowell, сh 9; Montgomery, part 4, сh. 3-4.
25 См.: Johnson, P. Darwin on Trial, 1991, p. 115.
26 См.: Geisler, N. Is Man the Measure?, 1983, p. 137-138.
27 См.: Noebel, D. Understanding the Times, 1991, сh. 14.
28 См.: Gange, сh. 9; Thaxton, Ch., Bradley, W. & Olson, R. The Mistery of Life's Origin: Reassessing Current Theories, 1984.
29 См.: Gange.

Марксизм
Рик Руд

ВВЕДЕНИЕ

Марксистская идеология черпает вдохновение в трудах Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Она подчеркивает необходимость создания такой политической и экономической системы, которая упразднила бы частную собственность, и всеми материальными благами люди пользовались бы сообща. Как мы увидим далее, марксизм затрагивает не только политику и экономику, но также этику, историю и религию. Это целостное мировоззрение.

Нетрудно понять, почему марксистский образ мыслей привлекает к себе столь многих людей. Мы живем в мире экономических крайностей. Пропасть между богатыми и бедными велика. Понятно, что марксистские обещания экономического равенства выглядят заманчиво для всех, кто хотел бы устранить эти крайности. Марксизм также притягателен для идеалистов и для тех, кто, стремясь найти в жизни смысл и надежду, разочаровался в других идеологиях.

Никто не знает, сколько людей в мире исповедует марксизм. Однако нельзя отрицать, что в ХХ столетии это учение оказало на человечество непревзойденное влияние. Хотя в последние годы марксизм потерпел серьезное поражение (в частности, на территории бывшего СССР и в Восточной Европе), он по-прежнему остается жизнеспособной идеологией, привлекательной для многих.

Даже в американских университетах марксизм пользуется немалым влиянием. 25 января 1982 года в U. S. News and World Report была опубликована статья, утверждавшая, что в университетах Америки насчитывается более 10 000 профессоров-марксистов. 29 августа 1989 года денверская Post сообщила своим читателям, что примерно 90% преподавателей университетов Среднего Запада являются марксистами. Нельзя недооценивать влияния этих преподавателей на взгляды американских студентов.

ИСТОРИЯ МАРКСИЗМА

Истоки и корни

История знает многих людей, которые выдвигали идеи, подобные идеям Карла Маркса. В 300-х годах до Р. Х. Платон в своей работе «Республика» предложил сделать собственность общим достоянием правящего класса. В средние века многие религиозные ордены практиковали обобществление имущества. Томас Мор в своей книге «Утопия» (1516 г.) также предлагал обобществление собственности.

Ряд факторов, имевших место в конце XVIII – начале XIX века, способствовал тому, что этот тип мышления получил в своем развитии новый толчок. Одним из этих факторов стала Французская революция, которая провозгласила равенство всех людей. Другим было становление романтизма, который воспевал человеческую природу, а также способность людей и общества достичь совершенства. Третьим фактором стала промышленная революция, которая потребовала на фабриках большого количества неквалифицированных рабочих. Большинство из них жило и трудилось в крайне тяжелых условиях.

Под влиянием указанных факторов социалистическое мышление получило широкое распространение среди писателей начала XIX века. Здесь следует вспомнить Анри Сен-Симона, Шарля Фурье, Этьена Кабе, Роберта Оуэна (основателя «Новой Гармонии» в штате Индиана), Луи Бланки, Пьера Прудона, Проспера Анфантена, Виктора Консидерана и Огюста Конта.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс

Карл Маркс родился 5 мая 1818 года в городе Трир (Пруссия) в семье Генриха и Генриетты Маркс. Генрих был юристом. Предки обоих супругов во многих поколениях были раввинами. Для того чтобы продолжать свою юридическую практику в христианской среде, Генрих принял лютеранство. Это произошло в 1816 году, а в 1824 году крестили Карла и его братьев и сестер.

Во время обучения в трирской школе Карл написал сочинение по 15-й главе Евангелия от Иоанна, в котором рассуждал о важности единения с Христом. В сочинении говорилось:

Единение с Христом вызывает внутренний восторг, дает утешение в страдании и спокойную уверенность; сердце открывается любви к человечеству, всему благородному, всему великому не из честолюбия, не в стремлении к славе, а только благодаря Христу¹.

Школьный дневник Карла свидетельствует о том, что он придерживался евангельской веры и что его «отношение к старшим и соученикам было добрым»².

В 1835 году Маркс отправился учиться в Боннский университет, а год спустя — в Берлинский. После того как он окончил в Берлине изучение курса философии, его диссертация была принята Йенским университетом, где в 1841 году соискатель получил степень доктора философии.

К моменту поступления в университет Маркс уже был атеистом. В университете он попал под влияние теорий Людвига Фейербаха, который считал религию творением человека, Бруно Бауэра и Рихарда Штрауса (по словам последнего, Иисус вообще никогда не существовал). В студенческие годы Маркс примкнул к младогегельянцам, наиболее либеральному крылу последователей Гегеля.

Маркс надеялся получить место учителя, однако либеральные политические взгляды вынудили его стать журналистом. В 1843 году он женился на Женни фон Вестфален, происходившей из аристократической трирской семьи. В том же году супруги Маркс переехали в Париж, где Карл стал писать небольшие заметки в газеты. В Париже супруги близко познакомились со многими радикальными мыслителями. Среди них был и сын германского промышленника Фридрих Энгельс, который стал другом и соратником Маркса на всю жизнь.

С 1845 по 1848 год Карл и Женни несколько раз переезжали из одной европейской страны в другую. В 1848 году Маркс и Энгельс опубликовали «Манифест Коммунистической партии». Эта партия состояла главным образом из интеллектуалов и профессионалов. «Манифест» призывал к революции. Он сделал Маркса и Энгельса ведущими теоретиками коммунистического движения.

В 1849 году Маркс и Энгельс перебрались в Англию. Энгельс стал работать на отцовской фабрике в Манчестере. Семья Марксов жила в Лондоне, где они и провели в крайней бедности остаток своей жизни. Единственным регулярным доходом семьи была зарплата, которую Маркс получал как иностранный корреспондент нью-йоркской газеты Tribune. Доход семьи также составляли деньги, которые ей периодически присылал Энгельс.

Маркс работал в Британском музее и писал статьи на различные темы, главным образом экономические. В 1858 году он опубликовал свои очерки «К критике политической экономии», в 1864-м стал вождем Первого Интернационала (международного объединения рабочих), а в 1867-м опубликовал первый том «Капитала», который представлял собой в основном критику капиталистической экономики. Второй и третий тома были изданы Энгельсом (на основании заметок Маркса) уже после смерти Маркса. Эта работа стала главным делом жизни основателя нового учения.

Маркс продолжал писать до самой своей смерти, хотя в последние годы тяжело болел. Он умер 14 марта 1883 года. Из семерых его детей (один умер при родах) только двое пережили своего отца (оба они впоследствии покончили с собой)³.

При жизни Маркс был относительно мало известен за пределами узкого круга революционеров. Его труды получили широкое распространение в основном после смерти автора. На похоронах Маркса присутствовали всего шесть человек. Однако заключительные слова траурной речи Энгельса: «Имя его будет жить в веках, как и его труды!» — оказались пророческими⁴.

Марксизм после Маркса

Маркс и Энгельс заложили основы идеологии, которая стала известна под именем марксизма. Ее развитие в конце XIX — начале ХХ века связано с рядом имен. В 1889 году на Первом конгрессе II Интернационала в Париже возник конфликт между Карлом Каутским и Эдуардом Бернштейном. Бернштейн считал, что постепенный подход всегда предпочтительнее революционного, выдвинутого Марксом, что политическую и экономическую систему нужно изменять постепенно. Тех, кто последовал за Бернштейном, стали называть ревизионистами. Современный еврокоммунизм унаследовал именно эти взгляды. Каутский, со своей стороны, защищал необходимость революции для установления социализма. Он стал ведущим теоретиком ортодоксального марксизма конца XIX века.

Никто не оказал на будущее марксистского движения большего влияния, чем В. И. Ленин. Он появился на арене политической борьбы в начале ХХ столетия как вождь большевистского крыла Российской социал-демократической рабочей партии. Именно под его руководством в 1917 году коммунисты в России пришли к власти.

Ленин расходился с Марксом в некоторых вопросах. Во-первых, он был убежден в том, что коммунистическая партия должна взять на себя руководство революцией, а не ждать, пока рабочий класс совершит ее собственными силами. Он также полагал, что коммунистическая партия должна будет осуществлять твердое руководство социалистическим обществом после революции.

Во-вторых, Ленин полагал, что капитализм не распался, как утверждал Маркс, благодаря империалистической эксплуатации третьего мира, а потому революция скорее произойдет в аграрной стране, подобной России, чем в промышленно развитых странах вроде Великобритании или США.

С 1917 года коммунистическое движение получило более точное название — марксизм-ленинизм. После смерти Ленина в 1924 году Иосиф Сталин сосредоточил в своих руках все руководство коммунистической партией и в конце концов стал главой государства. Он установил тоталитарное правление в самой жестокой форме. Предполагается, что на нем лежит ответственность за уничтожение двадцати миллионов человек⁵.

После Второй мировой войны коммунизм распространился за пределы Советского Союза во многиe страны — от Китая до Восточной Европы. В 50-е годы жестокость сталинизма вызвала к жизни более гуманное течение марксизма, зародившееся в Чехословакии и Югославии. Марксисты гуманистического направления извлекли из ранних работ Маркса идею о том, что цель социализма — освободить человечество от состояния «отчуждения» и дать людям возможность полностью реализовать свой потенциал. В последние годы на большинство коммунистических стран обрушился жестокий экономический и политический кризис, который привел к крушению коммунистических режимов.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ МАРКСИЗМА

Философский материализм

Марксизм основывается на материалистическом восприятии действительности. Другими словами, марксисты убеждены, что в природе нет ничего сверхъестественного или нематериального. Реальность изначально материальна.

При этом марксисты не отрицают существование разума и не сводят мышление к чисто физиологическому процессу, но полагают, что разум — продукт деятельности мозга, который прекращает существовать после смерти человека. Энгельс говорил:

Реальное единство мира заключается в его материальности. ...Но если возникает... вопрос, что же такое мысль и сознание и откуда они берутся, становится очевидным, что они являются продуктом человеческого мозга и что сам человек есть продукт природы⁶.

Таким образом, марксисты отрицают существование Творца и придерживаются дарвинистской теории эволюции. Они придают особое значение науке в деле познания окружающего мира и подчеркивают, что все идеи должны проверяться практикой.

Диалектика

Тесно связано с материализмом марксистов и их представление о том, что действительность находится в непрерывном движении и изменении — они называют это диалектикой. Георг В. Ф. Гегель сформулировал понятие диалектики на основе идеализма (полагая, что идея движет материей). Маркс и Энгельс переработали эту теорию в русле своих материалистических взглядов. Они полагали, что все в мире находится в непрерывном развитии и что это развитие происходит в результате взаимодействия противоборствующих сил. Эти силы называются «тезисом» и «антитезисом».

В столкновении этих двух сил возникает новая сущность, которая называется «синтезом». Маркс и Энгельс полагали, что действие этого процесса можно наблюдать в природе (например, эволюция биологических видов или прорастание семени и превращение его в растение). Они также считали, что этот принцип действует в истории экономического и социального развития человечества. Теоретики марксизма рассматривали это развитие как процесс неизбежных изменений, идущих в соответствии с научно обоснованными законами развития общества.

Экономический детерминизм

Вследствие своей материалистической философской позиции Маркс придерживался того, что называют экономическим детерминизмом. В предисловии к «Манифесту Коммунистической партии» издания 1888 года Энгельс писал:

…В каждую историческую эпоху преобладающий способ экономического производства и обмена и необходимо обусловливаемое им строение общества образуют основание, на котором зиждется политическая история этой эпохи и история ее интеллектуального развития, основание, исходя из которого она только и может быть объяснена…⁷

Другими словами, экономика определяет все элементы жизни общества, включая форму правления, доминирующие представления, законы и даже религию. Не идеи, а экономика является определяющим фактором истории. Даже «человеческая природа» зависит от экономической системы.

Классовая борьба

Маркс полагал, что история общества — это история классовой борьбы. С тех пор как средства производства (фабрики, заводы и т. п.) стали частной собственностью, общество разделилось на враждующие классы. Энгельс писал: «…Вся история человечества… была историей борьбы классов, борьбы между между эксплуатирующими и эксплуатируемыми, господствующими и угнетенными классами…»⁸ Легко можно увидеть, что экономические и социальные перемены происходят в результате диалектического взаимодействия классов. В результате столкновения двух классов (представляющих собой тезис и антитезис) возникает новый социально-экономический строй (синтез).

Маркс учил, что когда какая-либо стадия экономического развития достигает полной зрелости, начинается следующая. Однако необходимо, чтобы в той или иной форме произошла революция, которая принесет с собой соответствующие изменения. Маркс выделял шесть стадий экономического развития общества.

Во-первых, племенной коллективизм. Племя владеет всем имуществом сообща.

Во-вторых, рабовладение. Победители порабощают своих противников.

В-третьих, феодализм. Богатые землевладельцы предоставляют крестьянам, обрабатывающим их землю, защиту и земельный надел.

В-четвертых, капитализм. При капиталистической системе производства буржуазия владеет всеми средствами производства, тогда как пролетариат работает за плату.

Маркс предвидел пятую стадию — социализм. Отняв у буржуазии средства производства, пролетариат установит диктатуру, благодаря которой общество очистится от классовых различий, обусловленных частной собственностью.

После этого наступит шестая и последняя стадия развития общества — коммунизм. Поскольку классовые различия исчезнут, государство прекратит свое существование. Воцарятся всеобщий мир и процветание.

Критика капитализма

Маркс соглашался с тем, что капиталистическая фаза необходима для накопления и развития средств производства. Но он видел в капитализме элементы, обуславливающие необходимость последующего ниспровержения этого строя. Самым важным, на взгляд Маркса, было то, что капитализм благоприятствовал эксплуатации пролетариата буржуазией. Свидетельством этой эксплуатации Маркс, в частности, считал так называемую «прибавочную стоимость». Приняв общеизвестную «трудовую теорию стоимости» (стоимость товара определяется количеством труда, необходимым для его производства), Маркс указал на то, что капиталист не оплачивает труд рабочего по его стоимости и, таким образом, присваивает себе часть стоимости. Эту разницу между стоимостью товара и зарплатой рабочего Маркс назвал «прибавочной стоимостью». Он видел в присвоении капиталистом «прибавочной стоимости» эксплуатацию и даже грабеж.

Вторым элементом капитализма, который Маркс подверг критике, было то, что он назвал «отчуждением». Маркс считал, что жизнь людей обретает смысл в труде и в тех товарах, которые они производят. Проще говоря, люди — это то, что они делают. Когда капиталист присваивает часть стоимости товара, произведенного рабочим, рабочий отчуждается от результатов своего труда... и, таким образом, от части самого себя⁹. Маркс также считал, что рабочего отчуждают от общества, поскольку его труд в капиталистическом хозяйстве имеет своей целью не общественное благо, а лишь собственное выживание.

Маркс предсказывал, что капиталистическое общество в конце концов потерпит крах. Это произойдет, во-первых, из-за все более тяжелых экономических кризисов, а во-вторых, в результате «все большего обнищания пролетариата». Маркс был уверен, что буржуазный класс будет становиться численно все меньше и меньше, но все богаче и богаче, а ряды пролетариата будут расти, становясь при этом все беднее и беднее. «Растущее обнищание» заставит пролетариат восстать против буржуазии и взять средства производства в свои руки.

Заключительный этап общественного развития

В отличие от тех, кого называли «социалистами-утопистами», Маркс и Энгельс не только настаивали на том, что общество должно быть организовано на принципах социализма, но и утверждали, что наступление социализма и коммунизма неизбежно. Маркс полагал, что он открыл научные законы истории и что диалектика гарантирует неизбежный приход социализма. Однако социализм не наступит до тех пор, пока капиталистическое общество не израсходует до конца свой потенциал в развитии средств производства и эксплуатации пролетариата. Когда же это произойдет, рабочий класс непременно восстанет.

Маркс надеялся, что восстания пролетариата начнутся прежде всего в наиболее развитых странах. Допуская возможность мирного перехода от капитализма к социализму, он все-таки считал революцию почти неизбежной. Маркс не верил, что капиталисты отдадут свою власть без борьбы.

Ленин расходился с Марксом именно в этом вопросе, полагая, что капитализм начнет рушиться в самом слабом своем звене — в странах, подобных России.

После революции, которую совершит рабочий класс, по мнению Маркса, должен наступить период социализма, характерной чертой которого будет «диктатура пролетариата». На этом этапе общество очистится от элементов индивидуализма. Этот процесс, возможно, займет несколько десятилетий. Маркс смотрел на эпоху социализма как на время развития демократии, которой свойственны равенство и открытость. При Ленине, а еще больше при Сталине и потом в Китае при Мао Цзедуне социализм оказался каким угодно, но только не демократичным и открытым!

Маркс предвидел, что в конце концов, когда государство освободится от всех буржуазных элементов, возникнет коммунистическое общество. В нем все будет обобществлено, и нужда в государстве отпадет сама собой. Человеческая природа очистится от всяких эгоистических устремлений, наступят всеобщие мир и процветание. Лев Троцкий в 1924 году описывал эти изменения так:

Человек станет неизмеримо более сильным, мудрым и чутким; его тело будет более гармоничным, движения более ритмичными, а голос — более музыкальным. Жизнь обретет динамично драматичные формы. Средний человек поднимется до высот Аристотеля, Гете и Маркса. И над этими горами будут возвышаться новые пики¹⁰.

Другой философ коммунист, Леонид Ильичев, говорил:

Строитель коммунизма — высокоразвитый человек, сочетающий в себе мощный интеллект, нравственную цельность, зрелые эстетические вкусы и физическое совершенство... Люди, которые переделали себя сами... с новым отношением к труду и своим общественным обязанностям, с новым типом дисциплины... новыми моральными принципами... нравственно чистые и способные к самодисциплине¹¹.

При коммунизме каждый человек будет давать обществу «по своим способностям» и получать от общества «в соответствии со своими потребностями». Маркс и Энгельс даже предсказывали исчезновение традиционной семьи и общественный характер заботы о детях¹².

Марксистская этика

Будучи атеистами, марксисты отрицают любую мораль, основанную на заповедях и образе Бога. Они полагают, что основой этики является экономика. При капитализме, учил Маркс, мораль просто служит отражением «классовых интересов буржуазии».

Для марксиста нравственным является все, что приближает коммунизм. Ленин писал: «Наша мораль целиком и полностью подчинена интересам классовой борьбы пролетариата»¹³. Это означает, что ложь, террор и убийства считаются нравственными, если они служат делу коммунизма. Неважно, если сейчас потребуется принести в жертву миллионы жизней для того, чтобы приблизить благоденствие будущих поколений в коммунистической утопии.

Критика религии

Маркс объявил себя атеистом еще в предисловии к своей докторской диссертации, сославшись на высказывание Дэвида Юма: «Проще говоря, я ненавижу эти толпы богов»¹⁴. Он усвоил положение Фейербаха о том, что Бог является выдумкой людей, которые проецируют свои собственные качества на выдуманное божество, служащее для них гарантией безопасности. Маркс разделял мнение, что только когда люди откажутся от веры в Бога, они станут подлинно свободными.

Анализируя происхождение религии, Энгельс говорил: «Первые божества возникли как олицетворение сил природы... затем из многих... богов в умах людей сформировалось представление об одном исключительном боге»¹⁵.

Хорошо известно, что Маркс считал религию «опиумом народа». Он утверждал, что религия является инструментом в руках буржуазии, который помогает ей заставить пролетариат довольствоваться существующими условиями жизни в надежде на лучшую жизнь на небесах. Маркс говорил: «Для того чтобы люди обрели реальное счастье, необходимо уничтожить религию как источник иллюзорного счастья»¹⁶. Ленин писал: «Любая религиозная идея... это невыразимая низость... самого опасного типа»¹⁷. Придерживаясь концепции экономического детерминизма, Маркс полагал, что когда наступит коммунистическая утопия, люди больше не будут испытывать нужды в религии. Религия исчезнет, как и государство.

Все марксистские государства всегда были настроены против религии. Временами они пытались ее просто уничтожить, а иногда — использовать помощь верующих в своих целях. Но, как бы то ни было, они всегда стремились контролировать религиозные настроения в обществе, полагая, что религия отомрет сама собой, если воспитание молодого поколения строить на научной основе.

ХРИСТИАНСКАЯ КРИТИКА МАРКСИЗМА

Прежде чем говорить о заблуждениях марксизма, необходимо признать, что в нем есть некоторые позитивные моменты. Иначе трудно было бы себе представить, чем марксизм может привлечь стольких людей.

Во-первых, нужно сказать, что марксизм действительно пытается решить проблему тяжелых условий, в которых живут и работают многие люди.

Во-вторых, марксизм признает, что капиталистическая система страдает рядом недостатков¹⁸. Вопрос, однако, в том, заслуживает ли одобрения тот выход, который предлагает марксизм. Марксисты часто указывают на улучшение условий жизни в социалистических обществах, например в Китае или Советском Союзе. Но сколькими человеческими жизнями было заплачено за это? Да и кто знает, не стали бы лучше условия жизни в этих странах, будь они демократическими.

Ниже вы найдете краткое изложение основных возражений против положений марксизма.

Философский материализм

• Материализм игнорирует свидетельства нематериальной и бессмертной природы человечества.
• Он игнорирует доказательства того, что у вселенной было начало, а значит, должен быть и Творец.
• Он некритично относится к теории эволюции.
• Он не в состоянии объяснить, как материальный мир мог быть создан ради блага человека.

Экономический детерминизм

• Материализм переоценивает роль, которую экономика играет в обществе, практически игнорируя роль идей и представлений.
• Если идеи и представления являются результатом развития экономической системы, то как могли идеи Маркса и Энгельса зародиться в недрах капиталистической системы производства и изменить эту систему?

Диалектический процесс

• Анализ нескольких разрозненных примеров из прошлого этого процесса не позволяет сделать выводы о том, что диалектика является «неизменным законом» истории и что этим законом определяется будущее.
• Если диалектика является «законом» истории, то почему ни в одной индустриальной стране не свершилась революция?

Классовая борьба

• Экономические классы не всегда оказывают определяющее влияние на общество. Расовые и религиозные различия чаще влияют на жизнь людей.
• Экономические классы нередко объединяются против общей внешней угрозы.
• Экономические классы не всегда монолитны. Очень часто они делятся на группы по другим признакам.

Критика капитализма

• Капиталистическое общество, вопреки мнению Маркса, не уничтожает само себя, и пролетариат не становится все более бедным. Условия жизни рабочего класса постоянно улучшаются, частично благодаря принимаемым законам о социальном обеспечении.
• Маркс не обратил внимания на то, что, кроме труда, в состав стоимости товара входит множество других компонентов (например, стоимость оборудования и инструментов, материалов, обучения и т. п.).
• Маркс не видел преимуществ капитализма перед социализмом. Например, благодаря развитию конкуренции капитализм в большей степени способствует кооперации. Он заставляет людей объединяться так, чтобы лучше использовать сильные стороны каждого. Дав возможность миллионам людей ежедневно принимать экономические решения, он использует их знания, а не только навыки. Капитализм направляет эгоистические устремления на службу делу и непременно вознаграждает тех, кто лучше справляется с задачами производства.

Социализм и коммунизм

• Кто определяет уровень потребностей человека в обществе, где каждый должен получать в соответствии со своими потребностями? Откуда мы знаем, что при коммунизме люди будут менее эгоистичными, чем при капитализме?
• Почему, вместо того чтобы «отмирать», государство в социалистических обществах продолжает крепнуть и расширять свои функции?
• Марксистские общества не стали «бесклассовыми», а создали новую «элиту» — класс руководителей и управляющих, в котором идет постоянная борьба за власть.
• Социализм дает небольшой группе людей слишком много власти при слишком малой ответственности.
• Социалистические общества потерпели экономический крах, за исключением тех случаев, когда они прибегли к практике свободного рынка.
• Если буржуазия не откажется от власти без борьбы, то откуда мы знаем, что диктатура пролетариата также не будет сопротивляться своему устранению от власти?
• Изменение экономической системы не привело к формированию «нового человека», которому не свойственны эгоистические устремления и который живет только для человечества. Если русская революция привела к изменению человеческой природы, то почему Сталин в 30-е годы «вычистил» из состава своего Политбюро наиболее преданных коммунистов?

Нравственность

• Если не существует абстрактных норм морали, то как мы можем сказать, что люди «должны» приближать коммунизм?
• Мысль о том, что «цель оправдывает средства», приводит к ужасным злоупотреблениям властью и полному пренебрежению личными правами граждан.

Критика религии

• Атеизм Маркса игнорирует свидетельства существования Бога.
• Представление о том, что религия развивалась от политеизма к монотеизму, ошибочно. Даже в наиболее «примитивных» культурах существует вера в верховного Бога.
• Марксисты затрудняются объяснить, почему религия выстояла и продолжает развиваться в социалистических обществах, если она — только отражение экономической системы.
• То, что отрицает Маркс, — это не религия, это ее извращенная форма.
• Отвергая христианство, Маркс игнорирует исторические свидетельства его истинности.

Наиболее уязвимое место марксизма

Основным недостатком марксизма является то, что он построен на ошибочном взгляде на природу человека. Марксизм учит, что, за исключением нескольких биологических инстинктов, в человеческой природе нет ничего неизменного. Природа человека зависит от того, какая экономическая система господствует в стране. Следовательно, если меняется экономическая система, должна измениться и природа человека.

Это учение не только опровергается Священным Писанием, но и противоречит историческим фактам. Социалистическим обществам не удалось вызвать никаких особенных изменений в природе человека. Это было признано Александром Цыпко (консультантом ЦК КПСС в 1988–1989 годах) в опубликованной в 1989 году статье, где он заявил: «Все наши нелепости проистекают из нашего упорного нежелания видеть человека таким, каков он есть на самом деле...»¹⁹ Даже Ленин открыто осуждал недостаточные перемены в людях социалистического общества в 1919 году, когда писал: «Рабочие строят новое общество, хотя сами еще не превратились в людей нового типа, свободных от грязи старого мира. Они все еще стоят в ней по самые колени»²⁰.

С падениeм коммунистического режима народы России начали осознавать последствия отсутствия в их культуре религиозного основания. В 1992 году Горбачев заявил: «Пренебрежение религиозным опытом привело к большим потерям для нашего общества»²¹. Уничтожив всякие основы нравственности отрицанием существования Бога, коммунизм не дал людям никакого мотива для альтруизма. Например, опрос, проведенный газетой «Правда» в начале 90-х годов, показал, что люди в России скорее потратят деньги на вино, чем окажут поддержку нуждающимся детям. Опрос также обнаружил, что «70% российских родителей не позволили бы своим детям дружить с детьми-инвалидами; 80% не дали бы денег на помощь таким детям; некоторые защищали детоубийство»²². Сама история опровергла теорию Маркса.

Существует ли библейский социализм (коммунизм)?

Очень многие полагают, что в Библии можно найти поддержку социализма. Обычно при этом ссылаются на отрывки из Деян. 2:44–45; 4:32–35, где описывается ранняя Церковь, в которой имущество было обобществлено, и на 2 Кор. 8:13–14, где говорится о «равенстве» всех христиан. Эти отрывки действительно призывают христиан делиться друг с другом своим имуществом, и мы в своей жизни должны следовать этим призывам. Но кое о чем при этом нельзя забывать.

Во-первых, человек должен делиться имуществом добровольно, а не по принуждению. Собственность всегда должна быть частной до тех пор, пока владелец не решит вложить ее в общее дело (см. Деян. 5:4).

Во-вторых, Библия призывает верующих делиться с нуждающимися, но не с теми, кто может, но не хочет сам зарабатывать себе на жизнь (см. 2 Фес. 3:10–12).

Принципы миссионерской работы с марксистами

• Будьте готовы признать, что многие капиталисты ущемляют права рабочих. Люди алчны, эгоистичны и не склонны отказываться от возможности использовать других людей в своих целях (см. Иак. 5:1–6).
• Будьте готовы признать, что религией тоже можно злоупотреблять. Люди использовали религию для того, чтобы «указать человеку на его место» (так, например, многие христиане в прошлом оправдывали рабство и расизм). Но это еще не значит, что Библия поддерживает такие идеи.
• Будьте готовы признать положительные качества некоторых марксистов. Многими из них двигало сострадание к угнетенным.
• Тем не менее настаивайте на объективной оценке марксизма. Маркс делал основной акцент на том, что идеи проверяются практикой. Подтверждают ли факты теорию? Изменилась ли природа человека вследствие изменения экономической системы?
• Предложите рассмотреть свидетельства существования Бога, историчности Христа и достоверности Библии (см. главу «Откуда мы знаем, что Библия — Слово Божие?»)
• Марксисты обычно считают христианство «ненаучным». Покажите, что принципиального конфликта между объективной наукой и библейской верой нет. Если кого-то беспокоит вопрос о творении и эволюции, предложите им интересные материалы на эту тему (см. главу «Секуляризм»).
• Укажите на то, как христианская вера сказывается на жизни христиан, и на те изменения, которые произошли в обществе благодаря христианам: была решена проблема бесправия женщин, уничтожено рабство, христиане строили больницы и приюты для сирот, кормили голодных, учили рабочих и сделали еще многое другое для общества.
• Любите их. Молитесь за них. Привлекайте их к совместному изучению Слова Божия.

Таблица. Марксизм и христианство

Примечания

1 Цит. по: Geisler, N. Is Man the Measure?, 1983, p. 68.
2 Mazlish, B. The Meaning of Karl Marx, 1984, p. 45.
3 См.: Ibid., p. 64.
4 См.: Sowell, T. Marxism: Philosophy and Economics, 1985, p. 186.
5 См.: Hill, K. Turbulent Times for the Soviet Church - The Inside Story, 1991, p. 70.
6 Цит. по: Noebel, D. Understanding the Times, 1991, p. 133.
7 Цит. по: DeKoster, L. Communism and Christian Faith, 1962, p. 11.
8 Цит. по: Ibid.
9 См.: Ibid., p. 32.
10 Цит. по: Lyon, D. Karl Marx: A Christian Assessment of His Life and Thought, 1979, p. 184.
11 Цит. по: Bockmuehl, K. The Challenge of Marxism, 1986, p. 134.
12 См.: Noebel, p. 463-464.
13 Цит. по: Bales, J. Communism: Its Faith and Fallacies, 1962, p. 196.
14 Цит. по: Ibid., p. 36.
15 Цит. по: Ibid., p. 45.
16 Цит. по: Noebel, p. 70.
17 Цит. по: Ibid., p. 73.
18 См.: Geisler, p. 67.
19 Цит. по: Hill, p. 63.
20 Цит. по: Bockmuehl, р. 129.
21 Цит. по: Yancey, P. Praying With the KGB // Christianity Today, January 13, 1992, p. 19.
22 См.: Yancey, P. Praying with the KGB, 1992, р. 75.

Анимизм
Дин Халверзон

ОПРЕДЕЛЕНИЕ АНИМИЗМА

Понятие «анимизм» происходит от латинского слова anima («душа», «дыхание»), означающего то, что дает силу или жизнь. Таким образом, анимизм — это религия, полагающая, что материальный мир насквозь пронизан духовными силами — личностными и безличными — в том смысле, что материальные предметы имеют духовную суть, а события — духовные причины.

Таким образом, если происходит несчастный случай или кто-то заболевает, следует учитывать духовные причины, которые могли вызвать это происшествие. В ином случае причину несчастья или болезни полностью понять и исправить не удастся.

Религиозные течения, обладающие чертами анимизма, принято называть «народными», например «народный индуизм» или «народный ислам». Людям свойственна большая симпатия к народным формам своих религий, поэтому многие выходцы из традиционно исламских или индуистских стран придерживаются несколько иных воззрений, нежели те, что описаны в религиоведческой литературе.

Зачем нам стремиться понять анимистические религии? В конце концов, разве не одни только первобытные племена, пляшущие вокруг костров в дико раскрашенных масках, придерживаются таких воззрений? Что общего между примитивными верованиями этих людей и религией окружающих нас современных и образованных людей?

Понять суть анимизма очень важно, поскольку он проникает во многие религии мира и привлекает к себе внимание множества людей.

РАСПРОСТРАНЕННОСТЬ АНИМИЗМА

В большинстве религий мира Бог является чем-то далеким, абстрактным и непознаваемым (см. главу «Краткий обзор религий мира»). Например, индуисты утверждают, что Брахман — так они называют Высшую реальность или Бога — есть Ниргуна, что означает «лишенный свойств». Бог, лишенный свойств, явно представляет собой абстракцию высшего порядка. Следствием такой удаленности и абстрактности Брахмана является духовная пустота, нуждающаяся в заполнении. Индуисты заполнили эту пустоту 330 миллионами «малых» богов.

Ярче всего эта тяга к анимизму заметна на примере движения «Новая эра». Двадцать-тридцать лет назад, когда это движение только начиналось, его стержнем была медитация, при помощи которой человек стремился слиться с божественным Единством. В наши дни, однако, серьезную конкуренцию медитации составляет спиритизм — практика контакта с «духовными наставниками». И это еще один пример того, как человечество стремится убежать от абстрактного представления о Боге, заполняя духовный вакуум личностями духовных наставников.

Этим стремлением объясняется и то, почему в нашей секуляризованной культуре, в которой на смену Богу пришла теория эволюции, многие так увлекаются историями об ангелах и инопланетянах.

Итак, суть анимизма следует понимать, потому что люди тяготеют к этой форме религиозности.

Кроме того, хотя процент приверженцев анимизма в мире установить очень сложно, религиоведы свидетельствуют, что их число весьма значительно. Например, Гэйлин Ван Риинен, специалист по анимистическим религиям, утверждает, что «по крайней мере 40% населения мира» являются анимистами¹. Статья под названием «Что происходит?» предсказывает, что ближайшее будущее будет характеризоваться ростом анимизма:

Правит религиозный плюрализм, годится любой бог. Неоязычество набирает силу с катастрофической скоростью. Официально зарегистрированных ведьм во Франции больше, чем католических священников².

Альманах International Bulletin of Missionary Research отмечает, что «приверженцы племенных религий» сегодня составляют более 11% населения планеты. Возможно, этот процент ниже, чем у Ван Риинен, потому что в альманахе приводятся данные по анимистам «в чистом виде» и не учитываются те, скажем, буддисты, которые придерживаются не канонического учения Будды, а народной разновидности буддизма.

ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ АНИМИЗМА

Другая причина, по которой следует изучать анимизм, заключается в его невероятной привлекательности.

Во-первых, анимизм популярен потому, что привносит в нашу реальность, лишенную научно-эволюционным подходом всякого духовного содержания, нечто священное. Анимизм возвращает секуляризованному, материальному миру ощущение тайны.

Во-вторых, анимизм привлекателен тем, что предлагает людям способ удовлетворения повседневных нужд и решения проблем:

• исцеление от болезни,
• успех в бизнесе,
• успешный поиск работы,
• достижения в работе,
• восстановление добрых отношений в семье,
• поиск супруга(и),
• указания относительно будущего.

Журнал Religion Watch, например, пишет:

Среди новых религий в современной Японии наибольшим влиянием пользуются те, которые делают акцент на личных духовных способностях человека… Сегодняшних новообращенных мало интересуют религиозные доктрины. Новая волна ищет не убеждений, а методов³.

Все мы переживали времена, когда Бог казался безмолвным и далеким, а Его видимое бездействие порождало в нас острое чувство собственной беспомощности. Мысль о том, что Бог далек от нас и Его не волнуют наши проблемы, возникаeт, когда мы слышим, что кто-то заболел раком, у кого-то умирает ребенок и даже когда мы сами теряем работу. В такие моменты мы отчаиваемся и испытываем искушение ухватиться за все, что только может избавить нас от страданий и вернуть нам силы.

Анимизм обещает людям помощь в таких ситуациях. Филипп Джон Наймарк, американский бизнесмен, а заодно и священник анимистического культа Ифа, говорит: «Религия — это рынок. Вам нужно продавать. И Ифа действует»⁴.

Если мы стремимся управлять духовными силами (в том числе и Богом), чтобы быстро избавиться от проблем или ради собственной выгоды, наша вера строится на принципах анимизма, а не Библии. С этой точки зрения в каждом из нас есть тяга к анимизму.

Только если мы служим Богу ради того, Кто Он есть, а не ради того, что Он может нам дать, — наше поклонение будет чистым и свободным от склонности к анимизму⁵.

ОБЩИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ АНИМИСТОВ

Один Бог над множеством духов

Большинство анимистических религий учит, что есть лишь одно Верховное существо, стоящее над множеством духов предков, а также духов и богов низших рангов. Этот Бог имеет либо монистическую (безличное Единство), либо монотеистическую (Личность) природу. Он либо слишком далек от своего творения, либо слишком абстрактен, чтобы его можно было познать. Верховное существо может использовать в качестве своих представителей и исполнителей своей воли духов-посредников, но непосредственное общение с ним невозможно.

Различие между «высшим» и «земным»

Анимисты полагают, что «формальные» религии (христианство, ислам, индуизм и др.) полезны постольку, поскольку они дают ответы на вопросы высшего порядка: кто такой Бог, в чем смысл жизни человека, что происходит после смерти? Но эти религии, как полагают анимисты, бессильны в вопросах повседневной жизни. Этим разделением мира на сферы «высшего» и «земного» и объясняется то, почему анимист может быть убежденным католиком, но одновременно обращаться за советом или исцелением к шаману.

Духовный мир

Согласно анимизму, духовный мир, с которым нам приходится иметь дело, состоит из духов-личностей и безличной духовной энергии.

Духи-личности. Анимисты убеждены в существовании двух разновидностей духов: некогда живших в теле (духи предков) и никогда не имевшие тела (боги и духи)⁶. Духов часто считают посредниками между Богом и людьми, способными ходатайствовать за нас. Но для того чтобы духи были благосклонны к нам, им прежде следует воздать должные почести⁷.

Таблица. Различия между духами-личностями анимизма и Богом Библии

Духи обладают определенными силами и обитают на определенных территориях. Некоторые из них имеют влияние на различные сферы человеческой жизни (бизнес, отношения в семье и с соседями, политику), другие — на природные явления и объекты (ветер, море, растительность).

Безличная духовная энергия, как полагают анимисты, действует через особые предметы, слова и ритуалы, наделяя их силой, необходимой людям для исполнения их желаний.

Анимисты часто приписывают предметам магическую силу. Ниже в качестве примера приведено описание того, как приверженцы народного ислама используют Коран, свою Священную Книгу, в магических целях.

Один из способов изготовления фетиша состоит в том, чтобы выписать стих из Корана, применимый к волнующей человека проблеме, на листке бумаги водорастворимыми чернилами… Марабут (мусульманский святой. — Примеч. авт.) опускает его в воду, чтобы чернила растворились. Затем человек… выпивает воду, полагая, что таким образом он усваивает послание⁸.

Таблица. Различия между безличной духовной энергией анимизма и Богом Библии

Понятие греха

Анимисты не слишком опасаются чем-то не угодить Всевышнему. Их более занимает опасность чем-либо оскорбить духов. Они сознают, что оскорбленный дух непременно потребует возмездия в виде травмы, болезни, неудачи или ссоры.

Например, Миджин Гонсалес Уипплер, последовательница анимистической религии под названием Сантерия, знает, что Элеггуа (как зовут ее бога) требует от своих поклонников небольших приношений каждый понедельник. Но как-то раз Миджин забыла это сделать, поскольку только что вернулась из утомительной поездки и занималась распаковкой багажа. Раскладывая вещи по своим местам, она внезапно оступилась и повредила ногу о дверь, ведущую в комнату, где находился ее бог. «Дверь в кабинет распахнулась, — пишет Гонсалес Уипплер, — и на меня взглянули недовольные глаза Элеггуа»⁹. Тогда женщина поняла, что поврежденная нога — это плата, которую потребовал ее бог за пренебрежение к нему.

Ван Риинен пишет: «Анимисты живут в постоянном страхе перед этими [духовными] силами»¹⁰.

Общение с духами

Анимист более, чем средний человек Запада, склонен объяснять свои болезни и неудачи духовными причинами. Определить, какого духа ты обидел или кто из людей наслал на тебя порчу, можно при помощи гадания, которое представляет собой «практику получения информации… обычно недоступной»¹¹. При помощи гадания можно также узнать, как решить ту или иную проблему, какой платы за «услугу» требует дух или какое заклинание можно использовать ради какой-то выгоды. Гадание также применяется для определения наилучшего момента для женитьбы, строительства, подписания контракта или вложения денег.

Способы гадания многочисленны и разнообразны: гадание на картах Таро, кофейной гуще, чайных листьях, по линиям руки, книге И цзин, по падению пера. Сюда относятся также астрология, истолкование знамений, видений и снов, некромантия (общение с умершими) и различные обряды.

Жизнь после смерти

Среди множества анимистических религий не существует единого и последовательного учения о том, что происходит с человеком после его смерти. Многие считают, что человеческий дух будет существовать и после смерти — либо воплотившись в другом теле, либо поднявшись на новый уровень духовности.

Также распространено поверье, что в загробном мире покойный член семьи причисляется к «духам предков». В таком случае семья должна приносить дары этому духу, обладающему способностью защищать или наказывать семью.

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Отнеситесь со вниманием к мировоззрению анимистов

Родни Хенри в своей книге Filipino Spirit World пишет о том, как на Филиппинах простые прихожане прибегли к своего рода «заговору молчания» по отношению к священникам. Под «заговором молчания» Хенри подразумевает нежелание людей говорить со священниками о своих духовных нуждах, поскольку это не воспринимается ими всерьез. Например, Хенри описывает ситуацию, когда одного прихожанина христианской церкви попросили помочь человеку, «одержимому бесами». Этот прихожанин рассказывает:

Я зашел к американцу-миссионеру, чтобы попросить его молиться обо мне и о нуждах того человека. Но когда я объяснил ситуацию, он рассмеялся и сменил тему разговора. С тех пор я никогда не говорил с американцами о духовном мире¹².

Таким образом, при общении с человеком, который придерживается анимистических взглядов, прежде всего следует воздержаться от насмешек над его представлениями о мире. Такой скептицизм лишь побудит его не затрагивать в разговоре эту сторону своего мировоззрения, но никак не изменит ее.

Помните о том, что на наше мышление сильно влияет светское образование

Лозаннский комитет за всемирную евангелизацию заявил, что «влияние просвещения, которое все объясняет естественнонаучными причинами, притупило нашу чувствительность к силам тьмы»¹³. Нам, христианам, следует понять, что эмпирическое, материалистическое мышление настолько повлияло на наше мировоззрение, что мы совершенно перестали воспринимать влияние мира духовного. Однако подобное отношение к миру противоречит Библии.

Найдите точки соприкосновения

Анимизм и христианство придерживаются ряда схожих убеждений¹⁴, и с их помощью христианин может найти с анимистом общий язык.

Во-первых, как христиане, так и анимисты верят в существование сверхъестественного. И те и другие одинаково не приемлют материалистического мышления, считающего, что существует лишь материя. И те, и другие верят, что мы должны сеять и поливать, но рост происходит за счет сверхъестественного воздействия. Иначе говоря, врач может перевязать рану и вправить сломанную руку, но исцеление произойдет благодаря вмешательству свыше.

Во-вторых, оскорбление в адрес сверхъестественного не остается безнаказанным. Для анимистов наказания проявляются в виде болезней, плохих оценок, ссор или финансовых неудач. Для христиан наказание за грех оскорбления Бога состоит в разрыве наших отношений с Ним.

В-третьих, как христиане, так и анимисты верят, что есть способ избежать наказания за наши преступления.

В-четвертых, анимисты зачастую верят в Верховное существо, стоящее выше духов и духовных сил.

Попросив анимиста рассказать о его восприятии Бога и о его верованиях и культурных традициях, можно получить неожиданные результаты. Например, мы можем услышать историю, заключающую в себе понятие искупления и в чем-то сходную с христианским учением, которую можно использовать в качестве иллюстрации при изложении Благой Вести. Задайте своему собеседнику вопросы.

• На что похож Всевышний?
• Был ли Бог когда-нибудь близок к людям? Что послужило причиной размежевания между Богом и человеком? Почему сейчас Бог представляется людям таким далеким?
• Как мы можем оскорбить богов, духов или предков?
• Каким будет наказание за такое оскорбление?
• Существует ли способ избежать наказания?
• Заботится ли сегодня о нас Бог? Если да, то как?

Подчеркните различия

Принципиальное отличие христианства от анимизма состоит, во-первых, в том, что Бог христианства не остался далеким и молчаливым, но вошел в этот мир как Иисус Христос и в Нем открылся нам (см. Ин. 1:1; 14, 18; Евр. 1:1–2; 1 Ин. 4:9–10).

Таблица. Сопоставление библейского и анимистического мировоззрений

Во-вторых, жертвенной смертью Иисуса Христа Бог заплатил (т. е. принял на Себя наказание) за наши преступления против Него. Боги и духи анимистов на это не способны.

Более того, жертва Христа была «однократной», а это значит, что Бог раз и навсегда решил проблему нашего греха (см. Евр. 9:25–26; Ис. 53:6; 2 Кор. 5:21) и теперь нам открыта возможность для общения с Богом (см. Евр. 4:16).

Покажите пример безраздельного доверия Богу

Анимисты исходят из предположения, что Бог далек от нас и не озабочен нашей повседневной жизнью. Как следствие, анимисты ищут решения своих проблем у духов, полагаясь на силу ритуалов и амулетов.

Возьмите, например, историю об одной католичке, которая верила в силу амулета. Он представлял собой медальон, на одной стороне которого было изображение святого Винсента, а на другой — образ Девы Марии.

«Много раз моя жизнь была в опасности, — говорит 74-летняя Барбара Тржос. — Наверное, я осталась в живых благодаря медальону».

Она держала в руке амулет в Кракове, где ее бросили в тюрьму и приговорили к смерти, в Освенциме, где она была обречена на рабский труд, в Дрездене, когда вокруг нее рвались бомбы. Он был в ее руке в Берген-Бельзене, где болезнь и голод почти прикончили ее.

«Я верю, — говорит Барбара, — что медальон хранил меня»¹⁵.

Верить в чудесную силу амулета — это анимизм. Держась за что-либо вроде медальона, анимисты полагают, что они держатся за спасительную руку Бога. На самом же деле этот предмет становится для них богом; они полагаются на «магическую силу» творения и забывают о Творце.

Мы, христиане, должны помочь анимисту перестать держаться за тот амулет, от которого он ожидает помощи и защиты, и привести его к единственному Источнику помощи и защиты — Богу.

Для того чтобы помочь анимисту усомниться в объекте его веры, покажите ему, что зависимость от анимистических сил лишает человека свободы и ведет к рабству. Чем успешнее мы устанавливаем над собой опеку или покровительство потусторонних сил, тем больше нам этого хочется. В конце концов мы становимся полностью зависимыми от них.

Очень важно показать на примере собственной жизни, что Бог пристально интересуется каждой стороной жизни человека. Следовательно, мы можем положиться на Его способность заботиться о нас. Петр призывает: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5:7). Возлагая все свои заботы на Бога, мы должны быть «лучшими анимистами, чем сами анимисты», поскольку нам следует предать в руки Бога все наши заботы. Если наш ребенок неожиданно заболел, прежде всего следует помолиться за него Богу и спросить Божьего совета о том, как поступить дальше. Если нас беспокоят неприятности на работе, прежде всего следует доверить свои заботы Богу.

Мы должны указать анимисту на Писание. Откройте, к примеру, Евангелие от Матфея (10:29–30) и прочитайте слова Иисуса о том, что ни одна даже самая маленькая птица и ни один волос с нашей головы не упадут на землю без ведома Бога. Если же Он так заботится о столь незначительных вещах, как маленькая птица и волос на нашей голове, то насколько больше Его забота о нас — ведь мы «лучше многих малых птиц» (Мф. 10:31).

Постарайтесь отчетливо выразить мысль о том, что ключ к решению наших проблем кроется не в зависимости от духов и амулетов, но в молитвенном общении с Богом. Узнайте у своего собеседника, что его тревожит или заботит, и вместе с ним помолитесь во исполнение его чаяний.

А затем просто отойдите в сторону и будьте готовы к тому, что Бог явит Себя совершенно не так, как вы привыкли или могли бы ожидать.

Будьте готовы к явлению Божьей силы

Иисус явил Собою триумф Божьей силы над сатаной и как следствие — вторжение Царства Божьего в царство тьмы, когда сказал: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). Примечательно, что на примере молитвы, которую Христос дал Своим ученикам, Он указал на такую же связь между победой над демонами и победой Его Царства: «Отче наш, сущий на Небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе... но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:9–13, курсив добавлен).

Молитва «Отче наш» не потеряла значения и в наши дни, и Бог показывает Свою власть над сатаной и бесами, подтверждая, что присутствие Его Царства реально и сегодня. Для проповеди анимистам этот факт имеет большое значение. Поскольку способность преодолевать ежедневные трудности является для анимиста важным вопросом, он едва ли захочет обратиться от своих духов к Иисусу, если только не увидит явного свидетельства превосходства власти Христа над властью духов. Более того, Бог являет Свою силу анимистам, которые искренне ищут Его¹⁶. Так что будьте готовы к удивительным делам Божьим в жизни этих людей.

Но при всем том мы, христиане, должны видеть четкую грань между верой в надежде, которая говорит, что Бог хочет явить свою власть анимисту, и верой указующей, которая говорит Богу, где Он должен проявить Свою силу. Бог знает, что принесет последователю анимизма большую пользу и какое явление Его силы будет для этого человека более весомым.

Один миссионер рассказывал, что Бог не производил исцелений в том племени, где проповедовал этот христианин. Взамен Бог подтверждал Свою силу, посылая людям сны. И сны были действеннее молитв об исцелении, потому что это племя придавало снам особое значение.

Вывод таков: в молитве за анимиста нам нужно искать водительства Святого Духа.

Сначала Бог может явить свою силу поразительным образом, чтобы привлечь к Себе внимание анимиста, но затем Его отношения с этим человеком перейдут в плоскость доверия Богу и изменения его по образу Божьему¹⁷. Малкольм Хартнелл, миссионер, работавший в Кении с анимистами из племени диго, очень хорошо выразил эту мысль в молитвенном письме:

Если бы христианство просто предложило этим людям в образе Бога лучшего джинна, они обратились бы ко Христу уже давным-давно. Но христианство, конечно, этого сделать не может. Стержнем христианской веры является непосредственное общение с Богом, напоминающее отношения отца и сына. Бог обещает восполнять наши нужды, Он обещает направлять нас, давать нам победу над грехом и сатаной. Но главная цель наших отношений с Богом — не получить все, чего мы хотим, но стать более похожими на Него. И Бог отвечает на наши просьбы в соответствии с этой целью.

Мы должны так повлиять на душу анимиста, чтобы наш собеседник захотел освободиться от стремления быть под властью духов и ощутил нужду в подобных отношениях с Богом.

Открыть сердца навстречу Богу

Анимист должен понять, что Бог может восполнить как его повседневные, так и его духовные нужды. Вот что сказал Иисус по поводу нужд, которые испытывают верующие:

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Мф. 6:28–33

В этих стихах есть три момента, существенно важных для анимиста.

1. Природа отражает славу Божию. Природа — дело рук Бога, а не духов: «Траву полевую... Бог так одевает...» Творение отражает дело рук Бога и являет Его славу (см. Пс. 18:2), а не славу духов! Духи недостойны Божьей славы, которую они себе присвоили. В своей жизни мы обязаны одному лишь Богу, а не каким-то духовным созданиям.

2. Бог заботится о нас. В приведенных выше стихах Иисус говорит о повседневных нуждах людей и о том, что Бог хочет восполнить эти нужды.

Полагаясь на помощь духов, ритуалов или амулетов, мы ставим под сомнение благость Бога, поскольку сомневаемся в Его заботе. В приведенных выше стихах Иисус говорит, что Бог, конечно, заботится о нас (см. 1 Пет. 5:7) и потому дает нам все необходимое (см. Деян. 14:15–17). Верить во что-либо иное — значит пренебречь Божьей добротой и положиться на творение, а не на Творца, что оскорбительно для Бога.

По сути дела, анимисты полагают, что творение способно помочь нам лучше, чем Бог, сотворивший все (см. Деян. 17:29–30), тем самым превознося творение над Творцом. Это называется идолопоклонством! Анимист должен понять, что Бог есть Бог Ревнитель и что Он не потерпит поклонения идолам (см. Исх. 34:14; Втор. 4:23–24; 6:13–14), поскольку лишь Он один достоин славы и поклонения. Он заботится о нас больше, чем любые духи, и только Он способен исполнить все то, о чем мы молитвенно просим у Него (см. Иов. 23:13; 42:2).

3. Ищите Бога. Наша жизнь не должна быть всецело поглощена земными проблемами. Наоборот, мы должны быть устремлены к «Царству Божьему и правде Его». Но именно здесь наша точка зрения часто совершенно расходится с библейской: большинство людей полагает, что, как только мы разберемся с повседневными делами, у нас будет время разобраться в своих отношениях с Богом.

Иисус же говорит, что нашим главным желанием должно быть познание вечного Бога, а Бог, в свою очередь, позаботится о наших земных проблемах. Фраза «ищите прежде Царства Божьего и правды Его» означает правильные отношения с Богом: две реальности нашей жизни — духовная и земная — соприкасаются именно в плоскости наших правильных отношений с Ним. Каким образом? Наши духовные потребности восполняются, когда благодаря вере во Христа мы приходим к Богу, а затем Бог проявляет заботу о наших земных нуждах. Богу не нужны наши фетиши, амулеты и ритуалы. Бог слушает «смиренного и сокрушенного духом» (см. Притч. 21:3; Пс. 50:17–19; Ис. 66:1–2; Евр. 10:19–22).

Покажите путь избавления от страха

Анимисты живут в постоянном страхе. Они боятся мщения обиженных духов и несчастий, которые враги могут наслать на них при помощи духов. Но Бог сильнее всех духов, и Он защитит нас (см. Кол. 2:15; 1 Ин. 4:4).

Кроме того, мы, верующие в Иисуса Христа, уже не связаны страхом перед Божьим судом и наказанием, поскольку жертвой Христа Бог лишил нас этого страха (см. Рим. 8:1). Библия говорит: «…Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4:18). Бог явил нам эту совершенную любовь, ведь «Христос умер за нас, когда были мы еще грешниками» (Рим. 5:8). На основании нашей веры во Христа мы можем «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16) — подходящий стих для любого анимиста.

Доходчиво объясните, кем является Христос и кем мы являемся в Нем

Иисус Христос — Творец всего сущего (см. Ин. 1:1; 1 Кор. 8:6; Кол. 1:16–17; Евр. 1:2, 10). В таком случае Он бесконечно могущественнее сатаны и бесов, потому что они — творения.

Власть Христа над бесами отчетливо видна в Евангелии от Марка, потому что в нем содержится больше примеров проявления этой власти, чем в любом другом Евангелии (см. 1:24–27; 1:34, 39; 3:11–12; 5:1–13; 7:25–30; 9:17–29). Кроме того, Марк показывает власть, которую Христос имел над болезнями (см. 1:30–34, 40–42; 5:25–34; 6:56), физическими недостатками и уродствами (см. 2:1–12; 3:1–5; 7:33–35; 8:22–25; 10:46–52), смертью (см. 5:41–42), природой (см. 4:35–41; 6:30–44; 6:48; 8:1–8; 11:13–14, 20–21), которых анимист также страшится.

Предложите своему собеседнику вместе с вами прочесть Евангелие от Марка, чтобы вы могли сообща обсудить все случаи проявления божественной силы Иисуса. Поразмыслите вдвоем и над теми стихами, где речь идет о победе Христа над сатаной (см. Мк. 3:27; Кол. 1:13–14, 2:15; Евр. 2:14–15; 1 Ин. 3:8).

Более того, когда человек доверяет свою жизнь Христу, по отношению к нему сбываются слова Писания: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 5:18). В этом стихе говорится о двух особенностях верующего.

Во-первых, уверовав во Христа, мы в безопасности с Ним, зная, что «лукавый не прикасается» к нам. Другими словами, как Павел поясняет в другом отрывке, ничто, включая «бесов», не может «отлучить нас от любви Божией в Иисусе Христе, Господе нашем» (Рим. 8:39). Веруя в Иисуса, мы:

• «дети Божии» (Ин. 1:12; Гал. 3:26; Еф. 1:5);
• «искуплены Его благодатию» (Рим. 3:24);
• свободны от осуждения (см. Рим. 8:1);
• безопасны в «любви Божией» (Рим. 8:39);
• «святы и непорочны» (Еф. 1:4);
• освобождены от рабства греха (см. Еф. 1:7);
• запечатлены Святым Духом для вечной жизни (см. Еф. 1:14).

Сатана бессилен пред этими истинами.

Во-вторых, верующий в Иисуса «рожден от Бога», Дух Святой дал ему новую жизнь, а потому христианин имеет силу противостоять греху. Живя в греховном мире, мы подвержены нападкам и искушениям лукавого (см. Еф. 1:16), но сила Святого Духа, живущего в нас, дает нам власть противостоять сатане (см. Еф. 6:13; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9).

Укажите на лживую природу духов

Сатана, «князь мира сего» (Ин. 12:31) и «бог века сего» (2 Кор. 4:4), — прирожденный лжец. Однако его коварство не бросается в глаза, его обман привлекателен внешне и обещает власть.

История сатанинских попыток соблазнить человечество предложением власти началась в Эдемском саду, когда змей пообещал, что «вы будете, как боги» (Быт. 3:5). Он продолжает лгать и сейчас. Возьмите, к примеру, написанную человеческими и «ангельскими» руками книгу Ask Your Angels:

Медленно и уверенно мы расстаемся с иллюзией зла. Для этого мы должны твердо придерживаться понимания Бога как Единой силы, как Единого высшего жизненного принципа, из которого происходит все остальное¹⁸.

Оптимизм этого заявления привлекателен, но оно коренным образом противоречит Евангелию Иисуса Христа. Послание так называемых ангелов сводится к тому, что зло — это иллюзия (полное обесценивание искупительной смерти Христа) и что все мы — эманация Единой силы (отрицание греха, отделившего нас от Бога).

Сатана стремится не помочь нам, а уничтожить нас (см. Ин. 8:44; 10:10; Евр. 2:14); заманивая нас привлекательными обещаниями, он приводит нас к погибели (см. Быт. 3:6; 2 Кор. 11:14). Если нам кажется, что мы можем разгадать коварные замыслы сатаны при помощи своих природных способностей, то справедливо одно из двух утверждений.

Во-первых, если мы способны распознать ложь духов, нам не следует подчиняться им, ведь если мы способны разгадать их замыслы, значит они примитивнее нас.

Во-вторых, если мы не способны распознать ложь духов, нам лучше держаться от них подальше.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сатана не отдаст тех, кто стремится к его царству, без борьбы. Итак, будьте готовы к духовной битве, благовествуя анимисту. Просите других христиан молиться о вас и с вами.

Бодритесь мыслью о том, что многие анимисты созрели для принятия Евангелия. Усердно ищите водительства и силы Святого Духа, когда будете делиться вестью о любви к нам Иисуса Христа с последователями этой религии.

Примечания

1 См.: Van Rheenen, G. Communicating Christ in Animistic Contexts, 1991, p. 30.
2 Myers, B. What's going on? // MARC Mewsletter, September 1994, p. 4.
3 Cimino, R., ed. Japan's New Religions Stress Technique, Search for Authority // Religion Watch, April 1993, p. 6–7.
4 Ifa // In the News…, August 1993, p. 4.
5 Steyne, P. Gods of Power: A Study of the Beliefs and Practices of Animists, 1992, p. 46–47.
6 См.: Van Rheenen, р. 259.
7 См.: Henry, R. L. Filipino Spirit World: A Challenge to the Church, 1986, p. 8.
8 Quicksall, B. Not Always What They Appear to Be // The Quiet Miracle, Spring 1992, p. 10–11.
9 Gonzalez — Wippler, M. Santeria: The Religion, 1989, p. 236.
10 Van Rheenen, р. 20.
11 Henry, р. 71.
12 Ibid., р. 33, курсив добавлен.
13 Lausanne Committee for World Evangelization // Press Release: Lausanne Committee Issues Statement on Spiritual Warfare, August 27, 1993, p. 2.
14 См.: Tippett, A. The Evangeliztion of Animists // Let the Earth Hear His Voice, 1975, p. 134–139.
15 McCaffrey, R. Commentary: Woman parted from locket that protected her // GazetteTelegraph, August 7, 1995, p. B1.
16 См.: Shetler, J. with Purvis, P. And the Word Came with Power, 1992.
17 См.: Ibid., p. 78–79.
18 Daniel, A., Wyllie T. and Ramer A. Ask Your Angels, 1992, p. 29.

Индуизм
Дин Халверзон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

По приблизительным оценкам, индуизм исповедуют примерно 13% населения мира. Однако эту цифру нельзя считать абсолютно точной, потому что влияние индуистского учения распространяется далеко не только на тех, кто признает себя индуистом.

Подавляющее большинство индуистов (около 700 миллионов) проживает в Индии, где они составляют 82% населения.

Индуизм также исповедует значительная часть населения восьми других государств, таких как Бангладеш (11%), Бутан (25%), Фиджи (41%), Маврикий (50%), Непал (89%), Шри Ланка (15%), Суринам (27%) и Тринидад (25%)¹. Свыше двух миллионов индуистов проживают на индонезийском острове Бали, хотя подавляющее большинство индонезийцев — мусульмане.

Непал — единственная страна, где индуизм является государственной религией.

В Северной Америке проживает более миллиона индуистов.

ИСТОКИ ИНДУИЗМА

На той территории, которая теперь называется Индией, истоки индуизма можно проследить вплоть до 1500 года до Р. Х. Индуизм возник и развивался как политеистическая и ритуалистическая религия. Сначала ритуалы были настолько простыми, что осуществлять их мог глава любой семьи. Но проходили столетия, и ритуалы становились все сложнее и сложнее. Как следствие, появилась необходимость создать особый институт священников, специально обученных правильному исполнению ритуалов. Именно с целью наставить священников в правильном исполнении ритуалов и были написаны Веды.

В связи с повышением значимости ритуалов священники превратились в единственных посредников между людьми и богами: без их помощи люди не могли общаться с богами и ублажать их. Благодаря своему положению посредников священники приобрели огромную власть над жизнью людей. В конце концов примерно в 600 году до Р. Х. народ взбунтовался, и в результате этого мятежа родилась новая форма индуизма, уделяющая основное внимание медитации, а не ритуалам.

В период с 800 по 300 год до Р. Х. были написаны Упанишады, иначе именуемые Ведантой («конец, сущность Вед»). Веданта для индуиста имеет такое же значение, как Новый Завет для христианина. Упанишады излагают учение о том, что за многими богами стоит одна Реальность, которая называется Брахман. Брахман — это безличная, монистическая («все едино») сила. Высшая форма Брахмана называется Ниргуной, что означает «лишенный свойств».

Индуистская концепция Бога продолжала развиваться и после того, как были написаны Упанишады. Развитие шло в направлении признания личности Бога. Ниргуна Брахман превратился в Сагуна Брахман, т. е. Брахмана «со свойствами». Эта личностная форма Брахмана называется также Ишварой.

Как гласит индуистская традиция, Ишвара явил себя человечеству через Тримурти (дословно «три проявления») Брахмана. Этими тремя проявлениями были Брахма (творец), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель). Каждое из этих трех божеств имеет по крайней мере одну деви, т. е. божественную супругу.

Ишвара приобретает еще более личностный образ через десять мифических воплощений Вишну, именуемых аватарами.

В числе воплощений были животные (например, рыба, черепаха, вепрь) и люди (например, Рама, Кришна, Будда). Истории этих мифических воплощений излагаются в таких эпосах, как Рамаяна и Махабхарата (составной частью последней является известная Бхагавад-Гита). Кроме главных божеств Тримурти и их аватар, индуизм, по приблизительным оценкам, насчитывает еще 330 миллионов других божеств.

Помимо различных представлений о Боге в индуизме также есть разногласия относительно того, как следует воспринимать материальный мир: как реальность или как иллюзию (майя). Противники дуализма (адвайта) считают, что реален только Брахман, а весь остальной мир иллюзорен. Сторонники частичного дуализма (вишиштадвайта) утверждают, что и Брахман, и вселенная реальны в том смысле, что вселенная есть расширенная форма сущности Брахмана. Дуалисты (двайта) считают, что Брахман и вселенная — это две разные реальности.

Исторически индуизм дал начало трем другим религиозным движениям, которые впоследствии оформились в религии мирового значения, — джайнизм, буддизм и сикхизм.

Несмотря на невероятное многообразие течений индуизма большинство индуистов придерживается следующих убеждений:

Таблица. Развитие представлений о Брахмане

ВЕРОУЧЕНИЕ ИНДУИЗМА

Безличная природа Брахмана

Индуисты рассматривают Высшую реальность, Брахмана, как некую безличную сущность, стоящую выше всяких различий, в том числе личностных и нравственных. Поскольку индусты считают Брахмана безличной силой бытия, вселенная представляется большинству индуистов единой с Брахманом и происходящей из его сущности.

Единство Брахмана и атмана

Большинство приверженцев индуизма верит, что их подлинное «я» (атман) происходит из Брахмана и едино с ним. Подобно тому, как воздух в открытом сосуде идентичен воздуху вокруг сосуда, так и наша сущность идентична сущности Брахмана. Эта концепция выражается через фразу «Тат твам аси (Это есть ты)».

Закон кармы

Главная проблема человечества, по учению индуизма, заключается в том, что мы не знаем о своей божественной природе. Мы забыли о том, что происходим из Брахмана и что мы совершили ошибку, привязавшись к желаниям нашего отдельного «я».

Из-за привязанности «я» к своим желаниям и его жажды независимости мы подвержены закону кармы. Закон кармы — нравственный эквивалент закона причины и следствия. Он гласит, что мы всегда пожинаем то, что сеем. Более того, последствия наших поступков сказываются не только в нынешней жизни, но продолжаются в следующих жизнях, откуда и происходит учение о реинкарнации.

Сансара (реинкарнация)

Сансара — это вращающийся круг жизни, смерти и возрождения². В этой жизни мы пожинаем плоды тех дел, которые были совершены нами в предыдущих жизнях. Личная карма человека определяет, в каком теле — человека, животного или насекомого — он воплотится в следующей жизни.

Мокша (освобождение)

Цель индуса — вырваться из круга жизни, смерти и возрождения. Освобождение (мокша) достигается через осознание того, что концепция собственного «я» — иллюзия и что реально только лишенное различий единство Брахмана. Осознав это, человек должен стремиться к избавлению от желаний своего «я» и тем самым достичь просветления.

Индуизм предлагает по крайней мере три пути, которыми можно достичь просветления. Это карма марга (путь действия и ритуала), джнана марга (путь знания и медитации) и бхакти марга (путь преданности).

Индуистский путь к просветлению направлен от человека к Богу, и человек проходит этот путь своими силами. Напротив, библейский путь спасения направлен от Бога к человеку, поскольку в его основе лежит милость Божья. Спасение в христианстве — это дар, который можно получить только благодаря вере (см. Еф. 2:8–9; 1 Ин. 4:10).

Таблица. Сравнение понятий кармы и греха

Кроме того, согласно учению Упанишад, цель просветления состоит в том, чтобы наше «я» растворилось вo вселенском «Я» и перестало быть отдельной личностью. Конечный результат библейского спасения, напротив, — установление вечных отношений с Богом. Вечная жизнь существует в контексте отношений с Богом, а не в слиянии с безличной сущностью.

ПИСАНИЯ ИНДУИЗМА

Древнейшими индуистскими сочинениями являются Веды. Веда означает «знание», это слово имеет тот же корень, что и английское wisdom («мудрость») или греческое ойда («знать»)³.

Существуют четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Кроме того, каждая Веда делится на четыре части: Мантры (основные песни и гимны, используемые во время ритуалов, иначе именуются санхитами), Брахманы (пояснения к песням), Араньяки (размышления о содержании песен) и Упанишады (мистическое толкование песен). Все эти сочинения называются шрути, что означает «услышанное». Литература шрути является для индуиста эквивалентом данного свыше писания.

Таблица. Индуизм и христианство

Помимо этих основных сочинений существует еще множество второстепенных, которые называют смрити, или «запомненное». В число смрити входят общеизвестные Рамаяна («Путь Рамы») и Махабхарата («Великая повесть»). В Махабхарату входит и наиболее популярное из всех индуистских писаний Бхагавад-Гита, главным героем которого является Кришна. Хотя литература смрити пользуется меньшим авторитетом, чем писания шрути, именно она оказала большее влияние на культуру Индии по причине своей исключительной популярности.

Среди других книг смрити следует упомянуть Веданги (своды законов, такие как Законы Ману), Пураны (родословия богов и сказания о них), Даршаны (философские сочинения), Сутры (правила исполнения ритуалов и поведения в обществе) и Тантры (наставления по обретению оккультной силы)⁴.

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Расскажите о прощении Иисуса

Бакхт Сингх, бывший индуист, обращенный в христианство, однажды сказал: «Еще не бывало, чтобы меня не слушали, когда я говорю о прощении грехов, о мире и душевном покое»⁵. Индуисты очень нуждаются в прощении, потому что в их вероучении, основанном на законе кармы, прощению места нет.

Тот факт, что прощение грехов в индуизме невозможно, беспокоит многих приверженцев этой религии, ибо они сознают, что небезупречные поступки, которые привязывают их к этому иллюзорному миру, постоянно накапливаются, и возможность спасения становится безнадежно далекой.

При общении с индусами полезно ссылаться на библейские слова:

Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Мф. 11:28–30

Эти слова Иисус обращал к тем, кто изнемог от усилий, потраченных в погоне за спасением.

Иисус предлагает отдых усталым и измученным. Мы обретаем этот отдых, когда приходим к Нему, т. е. начинаем верить в Него (см. также Ин. 6:35).

Иисус мог сказать, что Его иго «благо» и что Его бремя «легко» (ст. 30), потому что Он Сам сделал все необходимое для нашего спасения. Он взял на Свои плечи бремя наших грехов. Его ученики следуют не за надсмотрщиком, а за Тем, Кто «кроток и смирен сердцем» (ст. 29).

Помните о том, что Бог — Личность

Обсуждая с другом индуистом ваши и его религиозные убеждения, всегда помните о том, что Бог — Личность. Это даст вам определенные преимущества.

Во-первых, вам будет легче именно в области личных отношений найти пример, иллюстрирующий христианский взгляд на духовные вопросы и близкий любому человеку. Такие примеры помогут вам объяснить некоторые вопросы, связанные с понятием греха:

• смысл греха (грех — это отрицание нравственного авторитета Бога),
• последствие греха (отчуждение от Бога),
• избавление от греха (исповедь и прощение),
• надежда на вечную жизнь (никогда не прекращающееся общение с любящим Богом).

Приведенные выше примеры, описывающие грех в контексте отношений с Богом, взяты из притчи о блудном сыне (см. Лк. 15). Эта притча явно поможет вам объяснить индуисту христианское понимание греха и прощения.

Но в этой притче есть один недостаток: в ней убивают жирного тельца, чтобы отпраздновать возвращение сына. Индуист может расценить это как оскорбление, потому что для него корова — священное животное. Непременно поясните, что в притче речь идет не о заклании тельца, а о ссоре и последующем примирении отца и сына и радости отца при виде вернувшегося сына.

Во-вторых, тот факт, что Бог — Личность, дает вам возможность навести вашего друга на мысли о Евангелии. К примеру, если Бог — Личность, то Он может знать о наших страданиях и сочувствовать нам (см. Исх. 3:7; Евр. 4:15). Но проявляет ли Брахман такой же интерес к нам?

Вы также можете воспользоваться тем, что Бог — Личность, в разговоре о посмертной участи человека. «Познать» безличного Брахмана индуизма — значит раствориться в нем, утратив себя как отдельную и самостоятельную личность. Однако в каждом человеке есть нечто, побуждающее его всеми силами держаться за существование в виде отдельной личности. Неужели этот порыв вызван всего лишь невежеством нашего стремящегося к отделению «я», как утверждает индуизм? Разве мы не реализуем себя полнее всего в контексте дружеских или любовных отношений? Насколько полноценнее стала бы наша жизнь в результате общения с любящим и святым Богом!

Именно такие отношения, придающие жизни полноту, и предлагает нам навеки Бог, о Котором говорит Библия (см. Ин. 14:2–3; 17:3; Откр. 21:3).

Спрашивайте и слушайте

В индуизме есть ряд догматов, которые объединяют ее в единое целое, но конкретное вероучение в индуизме отсутствует. Таким образом, эта религия очень терпима и позволяет каждому избрать свою систему убеждений.

Не полагайтесь на то, будто вам известно, во что верует ваш друг индуист. Расспросите его о том, что он думает о Боге, человеке, грехе и спасении; внимательно выслушайте его ответы.

Например, обратите внимание на то, какие слова ваш друг использует для описания пути к просветлению. Возможно, он употребляет такие слова, как «стремиться», «преодолевать», «добиться» или «достичь». Слова эти очень важны, поскольку они показывают, что просветление (индуистский эквивалент спасения) достигается силами человека, а не дается по благодати Божьей.

Вы можете обсудить со своим другом такие отрывки из Библии, как Рим. 3:19–24 или Еф. 2:8–9, где говорится о тщетности человеческих попыток заслужить спасение и о том, что спасение — это дар, который мы принимаем от Бога.

Будьте скромны

Никогда не говорите с индуистом высокомерно. Зная о том, что мы едим мясо, и о нашей привязанности к материальному, индуисты воспринимают христиан как людей, стоящих на низшей ступени духовного развития. Пусть ваша жизнь будет открытой книгой. Пусть индуист увидит, какой мир в вашем сердце поселяет уверенность в том, что Иисус Христос простил вас и ваша посмертная участь решена.

Говорите об Иисусе

Познакомьте своего друга индуиста с Новым Заветом и предложите ему узнать, кто такой Иисус. Скажите ему, что сам Ганди говорил: «Я должен сказать индуистам, что их жизнь будет неполной, если они со всем благоговением не исследуют учения Иисуса»⁶. Такая цитата произведет сильное впечатление на большинство индуистов.

Посоветуйте своему другу прочесть Евангелия от Луки и от Иоанна.

Не забывайте о разнице в терминологии

Помните о том, что индуист может понять некоторые слова и выражения превратно. Например, слово «возрождение» прозвучит для индуиста как упоминание о реинкарнации, от перспективы которой он, собственно, и хочет освободиться. Однако в христианском словаре понятие «возрождение» относится к тому моменту, когда человек преображается под действием Святого Духа.

КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ И ВОЗРАЖЕНИЯ

Культурные барьеры

Ряд культурных особенностей может помешать индуисту принять христианское учение всерьез. Прежде всего индуизм тесно переплетается с культурой Индии, страны, где проживает большинство индуистов. Радхакришнан, известный индийский ученый и государственный деятель, однажды сказал: «Индуизм является в большей степени культурой, чем религией»⁷, поэтому многие индуисты думают, что, принимая христианство, они отрекаются от своей культуры.

Во-вторых, индуистам свойственна особая гордость за свою культуру и религию, и порой это препятствует их знакомству с другими религиями.

Третья причина заключается в том, что христианство, по крайней мере в сознании индуистов, ассоциируется с «материалистической цивилизацией и империалистической эксплуатацией»⁸.

В-четвертых, отношения в индуистских семьях очень тесные. Действия одного члена семьи отражаются на всей семье. Махендра Сингал, индуист, ставший христианином, писал:

Моя проблема [относительно обращения в христианство] была совсем другого рода. Стоило мне принять Иисуса Христа, как мои родители потеряли бы свое положение в обществе и уважение соседей. Мои сестры и братья были бы опозорены. Несмотря на то что я работал далеко от дома, в совершенно другом окружении, я не был свободен в своем выборе⁹.

Со всеми этими проблемами справиться нелегко, но с Божьей помощью их можно преодолеть. Мы должны постоянно говорить об Иисусе Христе и спасении и стараться отделить в глазах индуиста благовестие, насколько это возможно, от его ассоциации с западной культурой. В конце концов, корни христианства находятся в Азии, а не на Западе.

Как христиане мы должны согласиться с высказыванием Ганди, что «обращение не должно означать потерю национального сознания»¹⁰. Хотя христианство и стремится воздействовать на политеистические воззрения, присущие индийской культуре, оно вовсе не обязывает верующих, например, есть мясо.

Цена веры во Христа действительно может быть очень высокой, но Иисус обещал нам, что заплатившие эту цену «получат во сто крат и наследуют жизнь вечную» (Мф. 19:29).

«Eсть много путей к Богу»

Самым распространенным среди индуистов препятствием на пути принятия христианства, наверное, является вера в то, что к Богу ведет множество путей и каждый человек может выбрать для себя тот, который ему подходит более всего. Индуист рассматривает Высшую реальность, Брахмана, как лишенное всяких свойств Единство. Если бы этот взгляд на Бога был правилен, тогда можно было бы сказать, что к Богу ведет множество путей, потому что в таком случае Бог был бы силой, пронизывающей каждого человека. Именно эти представления были выражены в журнале «Индуизм сегодня», который напечатал таблицу под названием «Истина одна, путей много», объясняющую основные догматы мировых религий.

Для того чтобы справиться с этой трудностью, вы должны настойчиво говорить вашему другу индуисту о Боге как о Личности. Если Бог — Личность, то задача Его познания отличается от задачи познания безличной и лишенной отличий силы. Если Бог — Личность, то процесс Его познания больше напоминает наши отношения с друзьями или родителями. Другими словами, он затрагивает вопросы нравственности, послушания и доверия. Если Бог — Личность, то грех — это уже не проблема неведения, а проблема непослушания и нравственного упадка, что и приводит к разрыву отношений с Богом.

Если наша главная проблема состоит в том, что мы разорвали свои отношения с личностным Богом, то понятно, почему к Нему ведет только один путь. Объяснить это своему другу индуисту вы можете, задав ему вопрос: «Сколько существует способов восстановить разрушенные тобой отношения с каким-либо человеком (с какой-либо личностью)?» Логично предположить, что для этого есть только один способ — признать свою вину и попросить прощения.

Кроме того, расскажите своему другу о том, что Христос принимает к Себе всех без исключения.

• Христос призывает к Себе «всех труждающихся и обремененных» (Мф. 11:28).
• Христос выражает одобрение разным людям. К примеру, Он высоко оценил веру римского сотника (см. Мф. 8:5–13), доброту самарянина (см. Лк. 10:29–37) и раскаяние мытаря (см. Лк. 18:9–14) и грешницы (см. Лк. 7:36–50).
• Христос общался с изгоями общества (см. Лк. 19:1–10) и грешниками (см. Лк. 15:1–7).
• Евангелие свидетельствует, что Христос является каждому в час нужды. Так, например, Он кормит страдающих от телесного (см. Мф. 14:13–21) и духовного голода (см. Ин. 6:35); исцеляет прокаженного, парализованного, слепого, глухого и немого; отыскивает потерянных (см. Мф. 18:10–14; Лк. 19:10); любит детей (см. Мф. 19:14); открывает Божью волю язычникам (см. Лк. 2:32; Ин. 8:12); исцеляет души людей (см. Мф. 9:12–13) и является дверью для тех, кто жаждет получить вечную жизнь (см. Ин. 10:9).

Более того, Евангелие предназначено для всего мира. Как писал Иоанн о последних временах: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем…» (Откр. 7:9; курсив добавлен). Христос, дающий спасение всем, уже в силу этого привлечет внимание индуиста¹¹.

«Иисус Христос не уникален»

Индуисты считают своих богов и аватар (воплощения) проявлением безличного Брахмана. В Христе они видят всего лишь одну из аватар. Быть может, ваш друг индуист и согласится включить Христа в свой пантеон, но он не захочет признать Христа единственным воплощением Бога.

Ганди мыслил, как истинный индуист, когда сказал:

Я... не воспринимаю слова о том, что Иисус является единородным сыном Бога как буквальную истину. Бог не может быть только Его Отцом, и я не могу приписать Иисусу исключительную божественность. Он божествен в той же мере, что и Кришна или Рама, Магомет или Заратустра¹².

Но было ли на самом деле воплощение Иисуса подобно воплощениям Вишну, Кришны и Рамы? Нет, между ними есть существенные различия (см. таблицу «Вишну и Иисус»).

Если ваш друг сомневается в уникальности Иисуса, посоветуйте ему прочесть Евангелие от Иоанна, а затем уже решать для себя этот вопрос. Один бывший индуист написал: «По настоянию своего одноклассника... я начал читать Новый Завет, чтобы побольше узнать об Иисусе. Он совершенно пленил меня. Он поразил меня Своей непохожестью ни на кого из живших на земле»¹³.

«Я должен сам отработать свою карму»

На мышление индуистов огромное влияние оказывает закон кармы. Они склонны полагать, что все поступки влекут за собой какие-либо последствия и в этой, и в последующих жизнях, и только сам человек может пожать плоды своих поступков. Таким образом, индуистам трудно понять идею заместительной жертвы Христа. Как мог Иисус пострадать вместо нас и искупить нашу вину, в то время как мы получаем прощение и спасение даром? Индуисту это чуждо.

Закон кармы имеет смысл. Христианин может признать, что закон кармы действует в этой жизни в том смысле, что грешник понесет на себе последствия своего греха: это могут быть стыд, потеря доверия друзей, болезни, тюремное заключение или распад семьи. Павел писал: «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7).

Грех причиняет Богу боль. Однако грех, или карма, затрагивает не одного только грешника; он также затрагивает жертву греха... и Бога. Если кто-то, к примеру, совершит акт насилия по отношению к девушке, то его поступок ранит и ее родителей, потому что они любят свою дочь. Точно так же мы раним сердце Бога, согрешая против тех, кого Он любит. Бог в прямом смысле слова — первый, Кому причиняют боль наши грехи. Совершив грех убийства и прелюбодеяния, Давид написал, обращаясь к Богу: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал…» (Пс. 50:6). Грех разрушил наши отношения с Богом, и эти отношения не могут быть восстановлены, пока не будет искуплен грех.

Прощение возможно. Горестная весть состоит в том, что наши грехи отделяют нас от Бога. Но есть и благая весть: поскольку Бог — Личность, Он может простить нас точно так же, как любой человек может простить другого за какой-то проступок.

Если бы Бог был безличной силой, нравственный закон действовал бы подобно законам природы. Тогда прощение было бы невозможно, потому что безличный закон не способен прощать.

Прощение имеет свою цену. Прощая своего обидчика, мы тем самым принимаем на себя обиду и расплату за его проступок.

В определенном смысле мы добровольно принимаем на себя его карму.

Именно это и сделал Иисус на кресте. Как Бог, Он был Тем, против Кого мы согрешили, а Сам был безгрешен. Как человек, Он мог взять на Себя наказание за наш грех, т. е. смерть. Он заплатил за наш грех, заняв наше место и приняв смерть, которую мы заслужили. Прощение стало возможным благодаря тому, что€ Иисус Христос сделал для нас.

Таблица. Вишну и Иисус: различия между их воплощениями

«Распятие противоречит принципу ненасилия»

Некоторым индуистам трудно понять смысл распятия Христа из-за их убеждения, что мы, как гласит индуистское учение ахимса, не имеем права совершать насилие по отношению к какому бы то ни было живому существу. Индуисту нужно обязательно объяснить, что распятие Христа было прямым следствием «платы за грех» (см. Рим. 6:23) и непосредственным результатом того, что Он взял на Себя наши грехи.

Следующий пример, возможно, поможет вашему другу лучше понять смысл Креста. Пусть он представит, что очень дорогой для него человек — например его дочь — начал употреблять наркотики. Сначала дочь просто балуется «травкой». Ею движет любопытство, и она вполне способна контролировать себя. Но через несколько недель она принимается за более сильные наркотики, например кокаин. Ощущения обостряются, и у нее развивается наркотическая зависимость. Теперь она уже не в силах себя сдерживать. Родители видят, что творится с дочерью: школьные оценки ухудшаются, она общается с какими-то подозрительными людьми, у нее неприятности с полицией, и она все больше удаляется от родителей. В конце концов однажды они находят свою дочь мертвой — она погибла от передозировки.

Спросите своего друга: «Если бы ты оказался на месте этих родителей, как бы ты стал относиться к наркотикам? Неужели тебя расстроила бы только смерть дочери, а наркотики не стали бы ненавистны тебе? Неужели тебе не захотелось бы предупредить других об опасности?»

Объясните ему, что Бог переживает смерть любого человека еще болезненнее, чем эти родители. Смерть огорчает Его, в Его глазах она отвратительна. Но именно поэтому Он ненавидит грех, который, подобно наркотикам, убивает человека. Вот почему Он принес Своего единородного Сына в жертву за наши грехи. Смерть Христа не оправдывает убийства — она показывает нам, насколько любит нас Бог (см. Рим. 5:8). Она показывает нам, как сильно Он хочет, чтобы мы жили (см. Ин. 3:16–17; 10:10). Послав Своего Сына на смерть, Бог дал нам возможность вернуться к Нему (см. Ин. 17:3).

Доктор Махендра Сингал, бывший индуист, говорит:

Индуисты верят, что, проявляя свою любовь к кому-либо, нужно идти на все. Мать, например, может сама остаться голодной, чтобы накормить своих детей. Отец откажет себе во всем, чтобы дети могли учиться. Самое сильное впечатление произвело на меня то, как далеко готов был пойти Иисус Христос, чтобы проявить Свою любовь ко мне, хотя в то время я даже не знал о Нем. Рассказывая индуистам о Христе, я увидел, что образ Иисуса, Который пошел на крест из любви к нам, глубоко их трогает.

СЛОВАРЬ ИНДУИСТСКИХ ТЕРМИНОВ

Аватара — воплощение божества.

Асаны —позы, которые принимают практикующие йогу.

Ахимса — учение о недопустимости применения насилия по отношению к жизни во всех ее проявлениях; лежит в основе индуистского вегетарианства.

Брахманы (брамины) — каста индуистских священников (не путайте с понятием Брахман, которым индуисты обозначают Высшую реальность).

Бхакти — форма йоги, в которой человек избавляется от своего «я» путем предания себя личностному образу Бога — Кришне или Раме.

Дхарма — индуистский эквивалент понятия «религия». Образ жизни, предписанный индуисту, особенно в отношении кастовых обязанностей. Жить согласно дхарме значит жить в гармонии со вселенной.

Йога — физические и психические упражнения, используемые для освобождения или укрепления духа.

Карма — причинно-следственный закон, действующий в сфере нравственности.

Майя — учение о том, что видимый мир — это иллюзия, мешающая осознать реальность абсолютного единства. Иногда майю называют игрой богов.

Мантра — «форма мысли». Фраза (обычно на санскрите), используемая при медитации. Каждая мантра связана с конкретным божеством; правильно произнесенная мантра является воплощением этого божества. Повторение мантры имеет своей целью получить от этого божества силу и пригласить его войти в вас¹⁴.

Нирвана — растворение отдельного «я» в безличном и лишенном всяких признаков единстве Высшего «Я». Нирвана является целью просветления.

ОМ — мантра, которая содержит в себе все первичные вибрации вселенной. Считается королевой мантр (¹⁵).

Пуджа — поклонение богам у алтаря.

Самадхи — сосредоточение ума с целью избавиться от всех мыслей и достичь полного растворения в Высшем единстве.

Примечания

1 См.: Johnstone, P. Operation World, 1986.
2 См.: Rice, E. Eastern Definitions, 1980, p. 310.
3 См.: Noss, J. B. Man's Religions, 1974, p. 86. Того же происхождения и русские слова «ведать», «ведение».
4 См.: Organ, T. W. Hinduism: Its Historical Development, 1974, p. 180.
5 Hesselgrave, D. Communicating Christ Cross-Culturally, 1978, p. 169.
6 Цит. по: Hingorani, A., ed. The Message of Jesus Christ by M. K. Gandhi, 1964, p. 23.
7 Цит. по: Beaver, R. P., et al. eds. Eerdman's Handbook to the World's Religions, 1982, p. 170.
8 Hingorani, p. 32.
9 Singhal, M. The Choice and the Price // SCP Newsletter, 1987, no. 3, p. 3.
10 Цит. по: Hingorani, p. 15.
11 См.: Sudhakar, P. Mission to the Average Hindu, unpub., p. 3.
12 Цит. по: Hingorani, p. 53.
13 Sairsingh, K. A Hindu's Quest for the Holy, 1987, p. 5–6.
14 См.: Rice, p. 247.
15 См.: Ibid., p. 279.

Буддизм
Дин Халверзон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

По оценкам специалистов, количество последователей буддизма составляет примерно 6% всего населения Земли¹, хотя проверить эту цифру трудно ввиду способности буддизма сливаться с любой культурой и влиять на представления, лежащие в ее основе.

Буддийское течение тхеравада (о различиях между основными направлениями буддизма будет сказано ниже) распространено преимущественно в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Шри Ланке и Таиланде.

Махаяна популярна в Китае, Гонконге, Японии, Вьетнаме и на Тайване.

Ваджраяна, или тантрический буддизм, исповедуется главным образом в Бутане, Монголии и Тибете.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА

Буддизм был основан в VI веке до Рождества Христова Сиддхартхой Гаутамой. Его жизнь (563–483 гг. до Р. Х.) по времени совпадает с тем периодом, когда еврейский народ находился в вавилонском плену.

Жизнь Будды можно условно разделить на три периода: время наслаждений, время сомнений и время просветления.

Время наслаждений (563–534 гг. до н. э.)

Сиддхартха Гаутама родился в семье, принадлежавшей к касте воинов племени шакья, в городе Капилавасту, расположенном на северо-востоке Индии (теперь территория Непала).

Традиция гласит, что отец Сиддхартхи стремился запереть сына в стенах дворца, чтобы тому не пришлось видеть никаких страданий — ни старости, ни болезней, ни смерти, ни нищеты. Но однажды Сиддхартха все же вышел за пределы дворца и столкнулся с человеческими бедствиями и горем. Это переживание оставило в душе Гаутамы глубокий след. Он разочаровался в своем благополучии, и проблема страданий камнем легла на его сердце.

Время сомнений (534–528 гг. до н. э.)

Столкнувшись со страданиями, Сиддхартха оставил свою семью, жену и маленького ребенка, и расстался с жизнью в роскоши. Он посвятил себя поиску причины страданий и способа, позволяющего избегать их.

Увлеченный примером встреченного на дороге монаха, Сиддхартха стал вести крайне аскетичную жизнь. После шести лет ограничений в еде Гаутама настолько ослаб телом, что едва не утонул, купаясь в реке. Ему даже пришлось ухватиться за ветку дерева, чтобы вытащить себя на берег. И тогда Сиддхартха понял, что в аскетических крайностях он не найдет ответа на свои вопросы.

Время просветления (528–483 гг. до н. э.)

Однажды Сиддхартха отправился в город под названием Бодх Гайя, где уселся под фиговым деревом на берегу реки. Он поклялся не вставать до тех пор, пока не достигнет состояния просветления, и предался глубокой медитации.

Пока Сиддхартха медитировал, его жестоко искушал повелитель смерти Мара. Однако Сиддхартха устоял перед всеми соблазнами и спустя некоторое время (одни говорят, что прошла ночь, другие — 49 дней) достиг просветления и стал Буддой, что означает «просветленный». (С этого момента мы будем называть Сиддхартху Буддой.) В наши дни в Бодх Гайе находится главная святыня буддийского мира, храм Махабодхи (храм Великого просветления).

Будда назвал свой путь к просветлению Срединным путем, потому что он лежал в стороне и от крайних излишеств, и от крайнего аскетизма, которые принесли Будде одни страдания. Вскоре после своего просветления Будда направился в Бенарес, где в Оленьем парке произнес свою первую проповедь, содержание которой стало известно как четыре Благородные истины. В конце концов у Будды появились тысячи последователей, живших в общинах, которые называются Сангхами.

После сорока пяти лет проповеди своего учения Будда скончался, вероятно, от пищевого отравления. Последними его словами были: «Разрушение присуще всем сложным вещам! Прилежно трудитесь во имя своего спасения»².

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА И ЕГО ВЕТВИ

Царь Ашока, правивший Индией с 274 по 232 год до Р. Х., был царем-воином, но во время одной из битв испытал такое отвращение к кровопролитию, что решил отказаться от участия в войнах. Впоследствии он обратился к буддизму и посвятил его распространению все свои силы и средства. В течение первых двух столетий буддизм не выходил за пределы Индии. Ашока отправлял буддийских миссионеров во многие районы Индии, а также в Сирию, Египет, Кирену, Грецию, Шри Ланку, Мьянму и Таиланд.

Примерно в то же время в буддизме наметился серьезный раскол. Главным стал вопрос о том, кому доступно просветление: всякому человеку или немногим избранным. Те буддисты, которые считали, что просветление доступно всем, образовали течение махаяна («большая колесница»), а те, кто полагал, что просветление доступно лишь немногим преданным (например, монахам), — хинаяна («малая колесница»). Обидевшись на уничижительный оттенок этого названия, последние стали называть себя буддистами течения тхеравада, что означает «учение старейшин».

Различие в устремлениях приверженцев этих двух ветвей буддизма наиболее ярко проявилось в том, кем они хотят стать: бодхисатвами или архатами. Бодхисатва (термин махаяны) — это человек, достигший просветления, но из сострадания к непросветленным отказывающийся от нирваны, чтобы вернуться к ним и провести их своим путем. Архат (термин тхеравады) — это человек, который заботится о собственном просветлении больше, чем о просветлении окружающих. Его главная задача — самому достичь просветления, избавившись от всех иллюзий.

Между этими двумя ветвями буддизма есть и другие рaзличия. Во-первых, приверженцы тхеравады считают Будду просто человеком, а не божеством. Последователи махаяны, напротив, считают Будду историческим проявлением универсального Абсолюта.

Во-вторых, приверженцы тxеравады настаивают на том, что Будда может быть только один. Последователи махаяны говорят, что в прошлом сущность Будды воплощалась уже много раз и в будущем должно произойти по крайней мере еще одно воплощение — «Майтрея Будда».

В-третьих, приверженцы тxеравады учат, что человек должен достичь просветления только своими собственными усилиями, в то время как последователи махаяны утверждают, что бодхисатвы способны помогать людям в пути и даже могут передавать свои собственные внекармические добродетели тем, кто ищет просветления.

Из Индии тxеравада проникла в юго-восточные регионы Азии, а махаяна распространилась в северо-восточной Азии.

В VI веке н. э. индийский ученый Бодхидхарма принес в Китай чань-буддизм³. Чань-буддизм — это техника медитации над «громадной пустотой» внутри человека. В XII веке эта форма медитации стала известна в Японии, где она явилась предшественницей дзен-буддизма. В начале ХХ века японский ученый Д. Т. Судзуки способствовал распространению дзен-буддизма в Америке.

Еще одно направление японского буддизма — «Чистая земля», или дзедо-буддизм. «Чистая земля» — это переходная область, в которой нирваны достичь легче, чем в земной жизни. Войти в «Чистую землю» можно благодаря вере в Будду Амиду (Амитабху) и посредством многократного повторения нембуцу («Наму Амида Буцу»).

Помимо тхеравады и махаяны в буддизме есть еще и третье направление — ваджраяна или тантра. Это течение берет свое начало в одной из форм индуизма, так называемой тантре, где основной акцент делается на оккультных методах развития силы духа. Ваджраяна означает «бриллиантовая колесница», эта метафора подчеркивает чистоту задействованных духовных сил и способность этого метода быстро избавить человека от иллюзий и привести его к просветлению⁴.

Жители Тибета, где особенно много приверженцев ваджраяны, дали миру то, что сегодня, вероятно, является широко признанным живым символом буддизма, — далай-ламу. Далай-лама — живущий в изгнании духовный и политический вождь Тибета. Тибетские буддисты считают далай-ламу четырнадцатой реинкарнацией Авалокитешвары, бодхисатвы сострадания⁵.

Помимо трех упомянутых выше ветвей «официального» буддизма, существует также его «народная» разновидность. Эти формы буддизма существенно различаются, и зачастую те, кто придерживается его народного варианта, знают об официальном буддизме очень мало. Народный буддизм носит черты анимизма (см. главу «Анимизм»): в нем присутствует вера в духов, влияющих на жизнь людей и управляющих ею. Считается, что человек должен ублажать духов, если хочет в чем-либо добиться успеха, и просить у них помощи и совета посредством различных гаданий и ворожбы.

Таким образом, помните, что человек, называющий себя последователем буддизма, возможно, имеет в виду народную форму этой религии, анимистическую по своей сути.

ВЕРОВАНИЯ БУДДИЗМА

Как мы уже видели, в буддизме существует немало разных течений. Тем не менее есть один основополагающий догмат, объединяющий всех буддистов, — это учение о четырех Благородных истинах.

Первая Благородная истина: жизнь состоит из страданий (духкха). Понятие страдания включает в себя боль, нищету, печаль и неудовлетворенность.

Вторая Благородная истина: все в мире непостоянно и непрерывно меняется (учение об аникка). Мы страдаем, потому что желаем того, что непостоянно и переменчиво.

Третья Благородная истина: путь к освобождению от страданий лежит через избавление от желаний. Мы должны перестать жаждать того, что непостоянно.

Четвертая Благородная истина: избавиться от желаний можно, следуя восьмеричному пути, состоящему из восьми пунктов. Эти восемь пунктов можно разбить на три основных категории:

МУДРОСТЬ (праджня)
1. Правильное воззрение.
2. Правильное намерение.

НРАВСТВЕННОСТЬ (шила)
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильное добывание средств к существованию.

ДУХОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА (самадхи)
6. Правильное усилие.
7. Правильное внимание.
8. Правильное сосредоточение.

Эти восемь пунктов не являются последовательными шагами. Напротив, их необходимо осуществлять одновременно⁶. Более того, первые два пункта служат основой для всех остальных. Если человек имеет правильное воззрение, он видит непостоянство и иллюзорность вселенной и осознает, что его «я» на самом деле не существует. Эта догма заключена в учении об анатман.

Правильное намерение следует за правильным воззрением в том смысле, что оно означает отказ от приверженности к каким бы то ни было желаниям и мыслям нашего иллюзорного «я».

По мере того как человек достигает способности смотреть на мир, отрешившись от своего «я», он начинает хорошо отзываться о других (правильная речь), подчиняться нравственным заповедям буддизма и нормам воздержания (правильное поведение), а также отказываться зарабатывать себе на жизнь занятиями, которые нарушают нравственные нормы буддизма (правильное добывание средств к существованию).

В основе понятия нравственности лежат шила — нравственные нормы. Эти нормы можно свести к пяти запретам:

1) нельзя отнимать жизнь (любую, не только человеческую);
2) нельзя воровать;
3) нельзя предаваться сексуальной распущенности (монахам предписано безбрачие);
4) нельзя лгать;
5) нельзя принимать опьяняющие напитки.

Если понятие шила относится к поступкам человека, то самадхи (духовная дисциплина) касается его чувств и внимания. Самадхи определяется как глубокое состояние сознания, «в котором исчезает всякое ощущение личности»⁷. Своими правильными усилиями человек не позволяет злым мыслям войти в его разум; правильное внимание помогaет человеку ясно осознавать события своей жизни; при помощи правильного сосредоточения человек может достичь блаженства просветления.

Непосредственной целью Будды было устранить причины страданий. Однако его конечной целью было освободиться от цикличности смерти и повторного рождения (сансары) при помощи учения о том, как мы можем избавиться от желаний, а тем самым и от привязанности к своему иллюзорному «я». По мере нашего избавления от этой привязанности карме становится не в чем проявляться, и происходит освобождение от мира иллюзий. В этот момент просветления человек входит в состояние нирваны, которое является конечной целью жизни любого буддиста и буддийским эквивалентом спасения.

Будда описывал нирвану (на языке пали — ниббана) такими словами:

Есть сфера, которая не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни воздухом, ее нельзя назвать ни бесконечностью пространства, ни бесконечностью сознания; это область, где властвует ничто, царство восприятия или невосприятия, это не земной мир, не солнце и не луна. Я отрицаю, что это приход или уход, вечность, смерть или рождение. Это просто конец страданиям⁸.

Человек, входя в состояние нирваны, не перестает существовать, потому что, как рассуждал Будда, прежде всего не существует личности, которую можно было бы уничтожить.

Что касается цикла сансары (реинкарнации), то, в отличие от индуизма, который говорит о личности, продолжающей свое существование из жизни в жизнь, буддизм не верит в реальность такой личности. По словам Будды, каждый человек являет собой совокупность пяти составляющих, именуемых скандхами: это физическое тело, эмоции, восприятие, воля и сознание⁹. Смерть приводит к распаду этих составляющих, и, подобно машине, единое целое (личность) перестает существовать, как только одну часть отделяют от другой.

БУДДИЙСКИЕ ПИСАНИЯ

Вопрос о том, что следует считать Писанием, послужил еще одним поводом для раскола буддизма на ветви тхеравада и махаяна. Последователи тхеравады считают, что канон ограничивается Трипитакой, написанной на языке пали. Слово Трипитака (реже Типитака) означает «три корзины» учений, в число которых входят проповеди Будды, правила поведения для монахов и философские сочинения. Объем Трипитаки примерно в 70 раз превышает объем Библии¹⁰.

Приверженцы махаяны, со своей стороны, полагают, что канон шире. Они включают в число своих Писаний сочинения индийского, китайского, японского и тибетского происхождения. Наиболее популярными из них являются «Сутра лотоса» (Саддхармапундарика) и «Вершина мудрости» (Праджнапарамита), в которую, в свою очередь, входят «Бриллиантовая сутра» и «Сутра сердца».

Священным Писанием течения ваджраяна являются Кангьюр (108 томов) и Тангьюр (225 томов)¹¹.

ПРЕПЯТСТВИЯ БЛАГОВЕСТИЮ И ВОЗРАЖЕНИЯ БУДДИСТОВ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Различные точки зрения

У человека, находящегося под влиянием буддизма, могут возникнуть трудности в осмыслении некоторых понятий христианства. Христиане, например, говорят о Боге, способном испытывать такие чувства, как гнев и любовь; буддисты же считают наличие этих чувств явлением отрицательным, а не тем, чем можно гордиться, поскольку эти чувства свидетельствуют о том, что человек сохраняет привязанность к своему «я»¹². Еще один пример: христиане говорят о вечной жизни, буддисты же считают, что надежда на жизнь после смерти берет свое начало в сепаратистских устремлениях «я», которое продолжает жаждать личностного существования.

Если человек, выросший на буддийской почве, отвергает обращенное к нему благовестие, спросите его, почему его реакция такова. Может оказаться, что все дело в каком-то недоразумении, а не в сознательном отрицании вашего слова. Как написал один автор, «большинство буддистов никогда не слышало Евангелия, потому что не дослушало его»¹³. Многим не сразу удается научиться ясно доносить Евангелие до буддиста.

«Множество путей к Богу»

Большинство буддистов верит, что к Богу можно прийти разными путями. Как изменить это убеждение?

Во-первых, прочитайте вместе слова: «Как много дорог ведет на вершину горы, так много дорог ведет к Богу». Здесь речь идет о дорогах, которыми идем мы. Другими словами, для буддиста спасение зиждется на собственных усилиях. Он сам должен приложить усилия, чтобы взойти на гору.

Во-вторых, используя понятие примирения, поясните буддисту, какая логика кроется в библейском учении о единственном пути к спасению. Примирение означает восстановление нарушенных отношений. Вы можете задать своему собеседнику вопрос: «Допустим, что на тебе лежит вина за разорванные отношения с другом, потому что ты поступил по отношению к нему нечестно. Сколько существует способов восстановить отношения между вами?» Ответ прост — есть только один способ восстановить отношения: признать свою вину и попросить у друга прощения.

Подобным же образом мы восстали против нравственного авторитета Бога и разорвали отношения с Ним. А если это так, то спасение — вопрос нашего примирения с Богом (см. Кол. 1:21–23). Бог в Иисусе Христе даровал нам возможность примирения и прощения, если мы покаемся в своих грехах и доверимся Ему.

«Иисус не уникален»

Ваш друг буддист, возможно, считает Иисуса духовным Учителем, равным Будде (тхеравада), или бодхисатвой (махаяна). Продемонстрируйте ему различия между ними, приведенные в таблицах «Будда и Иисус» и «Бодхисатвы и Иисус».

Есть еще несколько приемов, которые можно использовать в разговоре об уникальности Иисуса. Во-первых, посоветуйте своему другу буддисту прочесть Евангелие от Иоанна, чтобы он сам мог выяснить, кто такой Иисус.

Во-вторых, организация Campus Crusade издает пособие для изучения Библии под названием The Uniqueness of Jesus («Уникальность Иисуса»)¹⁴. Подумайте о том, чтобы провести эти занятия вместе с вашим другом.

В-третьих, вы можете посоветовать ему прочитать книгу Джоша Макдауэлла «Не просто плотник».

Таблица. Сравнение буддизма и христианства

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Найдите общий язык с буддистом

В деле благовестия лучше всего начинать с того, что роднит вас с вашим другом буддистом. Хотя основные догматы христианства и буддизма непримиримы, в некоторых важных вопросах они похожи, и вы можете на это опереться. Таковы следующие убеждения:

• желание может причинить страдания;
• человек может обрести покой, только опираясь на что-то постоянное;
• нравственная жизнь предпочтительна;
• самодисциплина имеет духовную ценность;
• размышление и молитва очень важны;
• сострадание — добродетель, которую нужно в себе взращивать.

Затроньте вопрос о желании

Будда учил, что желание является источником всех страданий. Следовательно, утверждал он, чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от желаний. Очевидно, что достичь подобной цели трудно, поскольку для этого необходимо захотеть перестать хотеть.

Вежливо сошлитесь на слова Иисуса: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). Согласно учению Иисуса, проблема кроется не в наличии желаний, а в их неправильности.

Таблица. Будда и Иисус

Таблица. Бодхисатвы и Иисус

Открыто говорите о своей вере в Личность Бога

Одним из основных догматов, отличающих христианство от буддизма, является то, что христианский Бог — Личность. Буддисты верят в то, что Высшая реальность представляет собой безличную Пустоту, Ничто (шуньята).

Какие последствия или преимущества вытекают из того, что Бог — Личность? Он может любить нас. Он может слышать наши молитвы и отвечать на них, и Он способен сочувствовать нам в наших страданиях (см. Исх. 3:7; Евр. 4:15). Пустота не способна ни на что подобное. Расскажите своему другу о том, какой покой и радость вы обрели, узнав, что Бог любит вас и что вы можете поведать Ему о своих заботах и печалях.

Укажите на постоянство Бога

Другое преимущество Бога Личности относится к вопросу о постоянстве.

Христиане и буддисты согласны друг с другом в том, что в жизни нужно иметь какую-то неизменную опору. Буддийское представление о постоянстве состоит в том, что, обретая постоянство в Пустоте, мы перестаем существовать как личности. Прежде чем обрести постоянство, мы должны раствориться в Пустоте.

Поскольку христианский Бог — Личность, в Нем мы можем найти необходимое нам постоянство, и при этом нам не придется расставаться с мыслью о ценности нашей личности. Результат спасения — не растворение личности в Пустоте, а начало межличностных отношений с Богом.

Бог Библии постоянен в двух отношениях. Во-первых, Его постоянство проявляется в неизменности Его природы (см. Мал. 3:6; Иак. 1:17). Во-вторых, постоянство Бога проявляется в том, что Он всегда верен Своим обещаниям (см. Плач. 3:23; Евр. 13:5).

Как проявляется постоянство Бога в нашей жизни? Прочтем отрывок из Евангелия:

Иисус сказал... Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?

Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.

Ин. 6:26–29

В этих стихах Иисус говорит о работе либо ради «пищи тленной» (непостоянное), либо ради «пищи, пребывающей в жизнь вечную» (постоянное). Верой во Христа мы можем получить «пищу, пребывающую в жизнь вечную».

Ясно расскажите о проблеме греха и возможности прощения

Один из моментов, общих для буддизма и христианства, — высокие нравственные требования обеих религий. Нравственные предписания буддизма, именуемые шила, похожи на некоторые из Десяти заповедей. Минимальное число шила, упоминаемых в буддизме, — пять; они включают в себя запрет на убийство любой формы жизни, воровство, сексуальную распущенность, ложь и опьяняющие напитки.

Различие между буддизмом и христианством, однако, состоит в том, что, согласно учению буддистов, грех (нарушение нравственных предписаний) не влечет за собой последствий «в вертикальном измерении». В буддизме грех является следствием невежества (область разума) и кармы (область безличного нравственного Принципа, подобного закону природы). Таким образом, грех не влечет за собой никаких последствий, ведущих к разрыву безусловной связи грешника с Пустотой.

Что же следует из буддийского объяснения греха невежеством и кармой?

Во-первых, поскольку грех является следствием невежества, разбираться с ним должны мы сами. Это наша проблема, а не Бога. Пустоту не может заботить, страдаем мы или нет в результате своего невежества. Более того, путь к преодолению этого невежества занимает бесконечное количество жизней.

Во-вторых, поскольку закон кармы — это безличный принцип, наподобие законов природы, нам не избежать последствий своих поступков. Другими словами, грех не может быть прощен, поскольку прощать некому. Просить прощения у кармы так же нелепо, как просить прощения у закона всемирного тяготения.

Христианство, в свою очередь, учит, что у греха есть «вертикальное измерение», поскольку Бог трансцендентен, личностен и свят. Любыми отношениями управляют нравственные законы, такие как честность, уважение и, часто, верность. Когда эти нравственные законы нарушаются, отношения становятся натянутыми и даже рвутся. То же самое справедливо применительно к нашим отношениям с Богом. Наш грех отражает наш внутренний протест против власти святого Бога (см. Ис. 53:6). Таким образом, грех приводит к разрыву наших отношений с Богом.

Что предполагает христианское понимание греха?

Во-первых, поскольку Бог — Личность, Он способен сочувствовать — и сочувствует — нашим страданиям и стремится вновь вернуть нас к общению с Ним.

Во-вторых, поскольку Бог — Личность, Он может простить нам наши грехи, что Он и сделал посредством жертвенной смерти Иисуса Христа.

Кроме того, Библия говорит, что Бог, «будучи верен [вид постоянства] и праведен, простит нам грехи наши…» (1 Ин. 1:9), поэтому мы можем доверять Ему и надеяться на Его прощение.

Используйте буддийские понятия

В буддизме есть понятия, которые можно использовать как иллюстрации, чтобы помочь буддисту понять Евангелие.

Одной из таких иллюстраций может стать учение о бодхисатвах. Бодхисатва — это человек, который из сострадания к миру отказался войти в нирвану, чтобы помочь другим достичь просветления. В качестве иллюстрации Евангелия можно использовать ту часть этого понятия, которая связана со способностью бодхисатвы переносить свои внекармические добродетели на тех, кто верит в него¹⁵.

Хорошей иллюстрацией может быть и одна буддийская легенда, при помощи которой легче разъяснить значение и смысл страданий Христа:

Принц Маханама из племени шакья, двоюродный брат Будды, глубоко уверовал в его учение и стал одним из его самых верных последователей.

В те времена жестокий царь Косалы по имени Вирудака поработил племя шакья. Принц Маханама отправился к царю, чтобы просить его о пощаде для своего народа, но царь не стал слушать принца. Тогда принц предложил царю отпустить столько пленников, сколько сумеет убежать за то время, что ему удастся просидеть под водой в ближайшем пруду.

На это царь согласился, полагая, что принц высидит под водой очень недолго.

Как только Маханама погрузился в воду, ворота крепости открылись, и люди бросились бежать. Но Маханама так и не вынырнул из воды: он привязал себя за волосы к подводному корню ивы и пожертвовал своей жизнью ради жизни своего народа¹⁶.

Обратите внимание на те моменты этой истории, которые поясняют значимость жертвенной смерти Христа:

Порабощение. Проблема людей состоит в их порабощенности: племя шакья было порабощено жестоким царем; человечество порабощено грехом (см. Ин. 8:34; Рим. 6:6, 16).

Один умер за всех. Смерть одного принесла свободу всем: смерть Маханамы спасла всех членов племени шакья от власти жестокого царя; смерть Христа принесла нам свободу от греха (см. Мф. 20:28; Рим. 5: 18–19).

Главный мотив — любовь. Поступки и Христа, и Маханамы были добровольными — в основе обоих лежала любовь: Маханама добровольно пошел на смерть из любви к своему народу; Христос добровольно отдал Свою жизнь из любви ко всему человечеству (см. Ин. 10:11–18; 13:1, 34).

Спасение — дар. Предлагаемое спасение дается в дар, взамен не требуется ничего: чтобы спастись из рабства, племени шакья нужно было убежать из страны; каждый человек может получить дар спасения, поверив в искупление, совершенное Иисусом Христом (см. Рим. 3:20–24; Еф. 2:8–9).

СЛОВАРЬ БУДДИЙСКИХ ТЕРМИНОВ

Анатман — учение о том, что цельного и непрерывного «я» не существует.

Аникка — учение, которое говорит, что все в мире изменчиво и находится в непрерывном движении.

Лама (тибет.) — учитель.

Мантра — «форма мысли»¹⁷; набор звуков, призванный помочь при медитации.

Нирвана (пали ниббана) — букв. «гасить», «задувать пламя»; высшая цель просветления.

Ринпоче (тибет.) — букв. «драгоценный». Слово, выражающее почтение, обычно присоединяется к имени тибетского ламы.

Самадхи — состояние сосредоточенности, в котором человек теряет ощущение собственного «я».

Сансара — жизненный цикл: смерть и повторное рождение.

Сатори — состояние, в котором в процессе дзен-медитации прекращаются все мысли.

Скандхи — сочетание пяти составляющих личности человека.

Танха — желания, которые приводят к реинкарнации.

Тулку (тибет.) — букв. «инкарнация», «воплощение»; «человек, который является мистической эманацией знаменитого учителя или божества»¹⁸.

Шуньята — понятие Пустоты, или Ничто, где нет вещества, нет самосознания и нет двойственности¹⁹.

Яна — «колесница» или «путь» духовного прогресса.

Примечания

1 См.: Barrett, D. Annual Statistical Table on Global Mission: 1994 // International Bulletin of Missionary Research, January 1994, p. 25.
2 Humphreys, C. Buddhism, 1951, p. 41.
3 См.: Powell, A. Living Buddhism, 1989, p. 88.
4 См.: Yamamoto, J. I. Beyond Buddhism, 1982, p. 40.
5 См.: Hinnells, J. R., ed. A Handbook of Living Religions, 1984, p. 336.
6 См.: Rahula, W. What the Buddha Taught, 1974, p. 46.
7 Rice, E. Eastern Definitions, 1980, p. 310.
8 Цит. по: Powell, p. 28.
9 См.: Ch'en, K. K. S. Buddhism, 1968, p. 44.
10 См.: Rice, p. 388.
11 См.: Powell, p. 124.
12 См.: Tsering, M. Sharing Christ in the Tibetan Buddhist World, 1988, p. 157.
13 Weerasingha, T. Concepts of Salvation in Buddhism // Evangelical Review of Theology, January 1991, p. 62.
14 См.: San Bernardino, Cal.: Campus Crusade for Christ International, 1983.
15 Weerasingha, T. Concepts of Salvation in Buddhism, 1991, p. 75.
16 The Teaching of Buddha, 1966, p. 254-255.
17 См.: Rice, p. 247.
18 Tsering, p. 153.
19 См.: The Teaching of Buddha, p. 118.

Даосизм
Кент Кедл и Дин Халверзон

ВВЕДЕНИЕ

Очень важно разобраться в даосских верованиях, потому что они лежат в основе многих азиатских культур (Китая, Кореи, Японии и Вьетнама). Один китайский ученый писал:

Никому на свете не дано понять китайскую философию, религию, систему правления, искусство, медицину и даже кулинарию, если он не постигнет философских глубин учения [Дао дэ цзин]... Ни один классический труд столь малого размера не оказал на Китай столь огромного влияния¹.

Но что же такое даосизм? Какие принципы лежат в основе этой религиозно-философской системы, зародившейся более 2500 лет назад, но до сих пор оказывающей громадное влияние на мышление всего азиатского мира и постепенно продвигающейся на Запад?

ИСТОРИЯ ДАОСИЗМА

Ритуально-музыкальная культура. В течение первых четырех столетий правления династии Чжоу (1111–249 гг. до Р. Х.²) китайское общество было вполне гармоничным. Основывалась эта гармония на ряде принципов, названных ритуально-музыкальной культурой (см. также главу «Конфуцианство»).

В основе ритуально-музыкальной культуры лежала мысль о том, что существуют определенные пути того, что и как делать, заповеданные Небом. Эти пути называли «ритуалами», или ли, но смысл ритуалов выходил за рамки нашего ограниченного понимания этого термина. Под ритуалами понимали правильный образ действий, особенно в общении с людьми более высокого или более низкого общественного положения и членами своей семьи. Император должен был править страной в полном соответствии с ли, и пока он делал это именно так, считалось, что он заботится о благополучии своего народа.

Музыкальной эта культура была названа в том смысле, что обычаи общества должны были быть подобны музыке и исполняться «изысканно, как художественное произведение»³. Таким образом, ритуально-музыкальная культура предполагала, что общественная гармония возникает в тех случаях, когда правители способствуют распространению среди народа любезности, такта и добродетели.

Принципы ритуально-музыкальной культуры удерживали китайское общество в гармонии целых четыре столетия — до тех пор, пока на территории современного Китая не начали воевать друг с другом за землю и власть феодальные государства.

Пытаясь восстановить гармонию в обществе, многие ученые и политики разъезжали по стране, прилагая все силы к тому, чтобы своими мировоззренческими теориями оказать влияние на правителей⁴. Наиболее влиятельным из этих ученых был Конфуций (551–479 гг. до Р. Х.). Он призывал вернуться к идеалам ритуально-музыкальной культуры. Новшеством, которое внес Конфуций в сложившиеся взгляды, было требование, чтобы все люди, а не только император, жили в соответствии с законами, данными Небом, т. е. Дао⁵.

Однако, несмотря на усилия Конфуция, социальные условия в Китае продолжали ухудшаться. Особенно потрясло китайцев то, что войны теперь велись вне всяких законов и ограничений. Иногда победивший правитель приказывал сварить тела побежденных, а затем пил этот бульон⁶. Конфликты возникали и при династии Чу, но тогда борьба шла в рамках установленных норм и правил.

Лао-цзы. Лао-цзы, современник Конфуция, считал, что именно на Конфуции и пропагандируемых им идеалах ритуально-музыкальной культуры лежит ответственность за воцарившийся в стране хаос. Он писал в своем трактате Дао дэ цзин, каноническом сочинении даосизма: «Когда утеряна праведность, тогда появляется учение о приличиях. А приличие — это поверхностное проявление преданности и верности и начало беспорядка» (сh. 38)⁷. Лао-цзы считал, что попытки навязать внешние законы говорят о крушении внутренних законов и что невозможно создать гармонию, силой навязывая людям законы.

Легенда гласит, что Конфуций встретился с Лао-цзы и задал ему вопрос о ритуалах. Лао-цзы ответил Конфуцию такими словами: «Откажитесь, господин, от своего высокомерия, от своих многочисленных желаний, жеманности и экстравагантных заявлений. Они не принесут вам добра, господин! Вот и все, что я могу сказать вам»⁸. Лао-цзы сказал Конфуцию, что тот ищет гармонию на ложном пути. Он обвинил Конфуция, справедливо или нет, в навязывании людям нравственных принципов. Лао-цзы считал, что люди восстанут против такого морального авторитаризма, и это будет их естественной и нормальной реакцией.

Со своей стороны Лао-цзы полагал, что ответ на сложившуюся ситуацию может дать Дао и принцип целенаправленного «бездействия» ву вэй. Чтобы снова достичь гармонии, учил Лао-цзы, мы должны совершить только одно «действие» — совместить себя с естественным потоком Дао и позволить ему при нашей помощи совершать свою естественную работу. Чем менее управляемым будет этот процесс, тем лучше.

Чжуан-цзы. Чжуан-цзы, живший примерно в 399–295 годах до Р. Х., взял идеи Дао дэ цзин за отправную точку и развил их, подчеркнув мистическую природу Дао. Труд Чжуан-цзы называется его именем — Чжуан-цзы.

Гораздо больше внимания, чем Лао-цзы, Чжуан-цзы уделял способности человека преображаться под воздействием дэ, которое представляет собой проявление мирового Дао в человеке.

Поиски бессмертия. Учения Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы (философа, жившего после Чжуан-цзы) заложили основы философского даосизма. В последующие столетия даосизм отошел от своих философских и метафизических корней и превратился в то, что называется религиозным даосизмом. Этот религиозный даосизм следовало бы назвать «магическим», потому что он занимался в основном разработкой методов использования сил Дао для обретения магической силы и бессмертия.

Переход от философского даосизма к религиозному совершился тогда, когда приверженцы даосизма начали истолковывать отрывки из сочинений трех основателей даосизма буквально. Но эти отрывки, вероятно, следовало понимать иносказательно — речь в них шла о духовных целях, к которым надо стремиться⁹.

Поток буквальных толкований разделился на несколько отдельных течений, философских и практических:

Гигиена. Это течение утверждало не то, что «чистота стоит рядом с благочестием», а то, что мы можем использовать ци — дыхание, или внутреннюю жизненную энергию, чтобы очиститься и тем самым обрести бессмертие.

Алхимия. Направление даосизма, стремившееся превратить природные элементы в эликсир жизни, который давал бы бессмертие.

Пэн-лай. Это название относится к таинственному острову или архипелагу, который в то время искали многие. Люди верили, что на этом острове живут бессмертные существа и там можно найти лекарство, предотвращающее смерть¹⁰.

Спустя некоторое время все три направления даосизма слились в одно, объединившись с другими течениями, которые искали магический способ обрести бессмертие. Кроме того, религиозный даосизм вобрал в себя движение, которое создало себе множество богов.

Приблизительно в III столетии н. э. философский даосизм возродился в виде течения «Чистая беседа». Ученые из «Чистой беседы» старательно изучали первоисточники даосизма — Дао дэ цзин и Чжуан-цзы. Это возрождение философского даосизма продолжается и по сей день.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДАО ДЭ ЦЗИН

Жизнь Лао-цзы овеяна легендами. Многие сомневаются в том, что человек по имени Лао-цзы жил на самом деле. Во-первых, Лао-цзы означает «старый философ» или «старый учитель» и является скорее вежливым обращением, чем реальным именем.

Неудивительно, что ученые до сих пор не могут прийти к согласию по поводу происхождения трактата Дао дэ цзин. Некоторые считают его сочинением нескольких авторов, писавших свои произведения в разные столетия; другие говорят, что это сочинение одного человека по имени Ли Эр, которому был присвоен почетный титул Лао-цзы.

Однако спор об авторстве этой книги выходит за рамки интересующей нас темы, и мы для простоты изложения примем теорию «одного автора».

ВЕРОУЧЕНИЕ ДАОСИЗМА

Дао

Большинство переводов Дао дэ цзин начинается со слов:

Дао (Путь), о котором можно рассказать, — не вечный Дао; имя, которое можно назвать, — не вечное имя (ch. 1)¹¹.

Как видно из этих слов, Дао полон тайны; его нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Если мы думаем, что понимаем Дао, то только потому, что очень сильно его упрощаем.

Тем не менее, хотя Дао нельзя ни познать, ни описать, Дао дэ цзин пытается рассказать о нем:

Было нечто однообразное, но совершенное,
Что существовало прежде земли и неба,
Беззвучное и бесформенное, оно ни от чего не зависит
                                и никогда не меняется.
Оно действует повсюду и ничего не боится.
Можно назвать его матерью вселенной.
Я не знаю его имени; я называю его Дао (ch. 25)¹².

Таким образом, в каком-то смысле Дао — это сама сила бытия. Но в другом смысле Дао даже выше силы бытия, потому что в Дао дэ цзин говорится о том, что небытие первичнее бытия: «Все в мире происходит из бытия. И только бытие происходит из небытия»¹³.

Далее Дао дэ цзин поясняет, что бытие и небытие взаимосвязаны: «Бытие и небытие порождают друг друга» (ch. 2)¹⁴. Иллюстрацией этой взаимосвязи служит аналогия: «Глину мнут, чтобы сделать из нее посуду [«бытие», или существование], но именно от ее небытия зависит полезность посуды» (ch. 11)¹⁵. Другими словами, ложка полезна потому, что внутри ее изгиба (бытия) есть «пустота» (небытие).

Кроме того, из небытия и бытия происходит остальной мир:

Дао породило Одно.
Одно породило два.
Два породили три.
А три породили десять тысяч разных вещей (ch. 42)¹⁶.

Следовательно, из небытия возникает бытие. Из бытия произошли «два», то есть инь и ян (о которых речь пойдет ниже). А из «двух» появились «три»: инь, ян и ци («дыхание» или «жизненная энергия»). А из «трех» возникли «десять тысяч разных вещей» — весь мир.

Дао — это не только сила бытия, из которой возникает мир, но еще и Путь или структура этого мира. Образ, запечатленный в слове Дао, — это Путь, которым река течет меж берегов. Другими словами, Дао — это сила, действующая в природе и направляющая каждый объект по естественному для него руслу.

Кроме того, поток Дао всегда ведет к гармонии, здоровью и покою. Попав в этот всепроникающий поток, мы обретем гармонию, здоровье и мир в нашей жизни.

Дэ

Дэ — это незримая структура каждого предмета, делающая его тем, что он есть; это наша индивидуальность, наша самобытность. Кроме того, дэ — это внутренняя связь индивидуума с универсальным Дао. Следовательно, если мы верны тому, что мы есть по своей уникальной природе, мы будем жить в естественной гармонии со вселенной.

Даосизм говорит, что нам нужно принимать дэ, этот неповторимый образ, таким, каков он есть, — и в самих себе, и во всем остальном мире. Поэтому мы должны воспротивиться стремлению подвести все под наше ограниченное представление о том, что правильно, а что — нет. Если мы применим к человеку или какому-то объекту насилие, он будет сопротивляться, поскольку мы не приняли в расчет уникальность его образа. Например, если нам, людям, неуютно спать в сыром месте, то лягушка чувствует себя там прекрасно (ch. 2)¹⁷. Но какие условия для сна правильные? И те и другие, в зависимости от того, о ком мы говорим — о человеке или о лягушке. Навязывать кому-то способ сна, подходящий для нас, значит идти против дэ другого.

Сопротивление, возникающее как следствие насилия в отношении чьего-либо дэ, свидетельствует, что в отношениях с другими мы должны придерживаться принципа «бездействия», речь о котором пойдет ниже.

Принцип бездействия (ву вэй)

Лао-цзы, наблюдая борьбу между феодальными государствами на территории Китая, заметил, что на силу неизбежно отвечают силой. Он также заметил, что сила, начавшая конфликт, в конце концов сама доводит дело до своего поражения¹⁸. Лао-цзы писал: «Злые и жестокие люди не умирают естественной смертью» (ch. 42)¹⁹. Философ видел, что этот принцип верен не только в случаях физического насилия, но и тогда, когда один человек навязывает свою волю другому. Так происходит потому, что, когда одному навязывается воля другого, внутренний образ подвергаемого насилию человека или объекта — его дэ — начинает сопротивляться.

Для того чтобы добиться своей цели, говорит Лао-цзы, нужно работать с дэ внутри человека или объекта, а не навязывать ему свою волю. В этом и состоит принцип ву вэй, или «бездействия». Ву вэй — это целенаправленное «уклонение от противоестественных действий»²⁰. Другими словами, ву вэй предписывает каждому решительно выпустить вожжи из своих рук и позволить природе, т. е. Дао, направлять наши дела своим чередом.

Дуализм инь-ян

В Дао дэ цзин сказано, что «Одно породило два». «Два» — это инь и ян, противоположные, но уравновешивающие друг друга и взаимодействующие друг с другом силы природы. Хотя эти силы и противоположны друг другу, из их взаимодействия возникли природа и жизнь.

Когда мы смотрим на природу, мы должны воспринимать ее в целом, как проявление и инь, и ян, потому что они взаимозависимы и мы не можем познать одно без другого. Например, нельзя познать добро без зла. Символ инь и ян — круг, две половины которого, черная и белая, загибаются друг за друга, — это говорит об их взаимодействии и взаимозависимости.

Инь и ян использовались и в даосской (читай — китайской) традиции гадания. Самыми важными моментами года в религиозной жизни китайцев является летнее и зимнее солнцестояние, когда силы инь или ян достигают своего пика и сменяют друг друга. Праздник Весны (также именуемый китайским Новым годом) приходится на один из таких моментов. Для народа, верившего, что человеческая жизнь подчиняется естественному природному потоку, это время было связано с попытками заглянуть в будущее. При принятии серьезных решений (свадьба, переезд, крупные капиталовложения) китайцы обязательно обращались к прорицателям и медиумам и скрупулезно выполняли их указания.

Даже в наши дни в современных китайских городах люди регулярно обращаются за советом к гадателям перед принятием важного решения. То, что мы на Западе называем «суеверием», китаец назовет «следованием за потоком» и любой ценой будет избегать нарушения связи с естественным течением жизни. Что же касается дуализма инь-ян, никто не пытается уйти ни от одного, ни от другого его компонента — важно жить в гармонии с ними, не отдавая предпочтения ни тому, ни другому.

ИТОГИ

Даосизм — это привлекательная система взглядов, во многом парадоксальная и противоречащая западному образу мышления, для которого привычнее видеть четкие границы вещей.

Даосизм однозначно натуралистичен в том смысле, что считает природу мерой всех вещей. Кроме того, он еще и «социален», поскольку считает человеческое общество контекстом, в котором действует Путь. При том что Путь находится за пределами понимания, он все же целиком принадлежит этому миру: он находится не вне человечества, а внутри него и проявляется в повседневной жизни подлунного мира. В целом, будучи практичным, даосизм имеет налет таинственности и непостижимости, ибо к подлинному Пути можно только приблизиться, но полностью постичь или описать его нельзя.

Кроме того, Дао не является личностью, поэтому он не знает нас, и мы не можем узнать его лично. Во всех своих писаниях даосы говорят о Дао, но никогда не обращаются к нему.

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Оцените достоинства даосизма

Признайте современность даосизма. Откажитесь от искушения отнестись к Лао-цзы или Чжуан-цзы с некоторым пренебрежением как к философам, чьи сочинения давно потеряли актуальность. Подобное отношение было бы серьезной ошибкой.

Во-первых, даосизм — это сердце китайской и вообще азиатской культуры. Для того чтобы понять выходцев из Азии, необходимо глубоко проникнуться пониманием натуралистической философии даосизма.

Во-вторых, эти древние китайские учителя боролись с теми же проблемами и обстоятельствами, с которыми мы сталкиваемся и боремся в современном мире. Они жили во время перемен в культуре. Прежняя основа гармонии — ритуально-музыкальная культура — перестала существовать. Лао-цзы и Чжуан-цзы пытались найти вероучение, которое вернуло бы культуре утраченную гармонию. Сегодня мы сталкиваемся с точно такими же проблемами.

В-третьих, эти китайские философы задумывались над вопросами, которые всегда будут актуальны для человечества: что такое Высшая реальность? в чем смысл жизни? что нас ждет после смерти?

Уважайте мудрость даосизма. Прежде всего, мы вполне можем согласиться с принципом даосизма, который гласит, что когда вы навязываете кому-нибудь свою волю, точку зрения или свой закон, этот человек неизбежно будет сопротивляться вам. Стоит только взглянуть на войну культур, которую переживает современный мир, как актуальность этого принципа станет очевидной. Например, если в культурной войне одна сторона наносит ущерб другой, то стоит ли удивляться, когда эта вторая сторона отвечает с не меньшей (а то и с большей) силой и горячностью. Не стоит удивляться и тому, что результатом таких действий вместо мира будет еще большая враждебность.

Кроме того, этот принцип подразумевает, что мягкие средства действуют более эффективно. Эти мягкие средства напоминают то, о чем говорил Иисус: «…Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5:44). О том же говорил и апостол Павел: «…Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12:20).

Нам следует с уважением относиться к мудрости даосизма и в том, как он подчеркивает неповторимость каждого индивидуума и объекта, как учитывает их самобытность.

И, наконец, нельзя забывать мудрость даосизма в отношении принципов руководства. Лао-цзы писал:

Великие реки и моря царят над всеми горными ручьями, потому что всегда умело остаются ниже их. Вот почему они могут царствовать над ними. Таким образом, если ты хочешь быть выше людей, то ты должен, в буквальном смысле слова, ставить себя ниже их (ch. 66)²¹.

Какая замечательно выразительная аналогия того, что значит быть руководителем-слугой! Иисус учил нас этому и явил нам пример такого руководства, когда омыл ноги Своим ученикам (см. Ин. 13:12–15) и когда сказал: «…Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

Укажите на свидетельства Личности Бога

Один из важнейших вопросов, отличающих христианство от даосизма, — вопрос о том, является ли Бог личностью или Он безличен. Христиане верят, что Бог — Личность, а это означает, что Бог обладает свойствами личности (интеллектом, волей, эмоциями, творческими способностями, умением ценить красоту и нравственными ценностями). Всех этих характеристик не может быть у безличного Дао.

Таблица. Сравнение даосизма и христианства

Ниже приведены некоторые положения даосизма, при помощи которых можно подтолкнуть даоса изменить свое мнение относительно обезличенности Высшей реальности и задуматься над обоснованностью веры в личностного Бога.

Истоки нашей неповторимости и сложности. Неповторимость — следствие сложности. Так, например, если какой-то предмет не обладает сложностью (внутренне однороден), то он ничем не отличается от других таких же предметов. Только если объект внутренне сложен, он может быть уникальным и отличным от всего остального.

Даосизм говорит, что неповторимыми нас делает дэ — личное и индивидуальное продолжение безличного вселенского Дао. Но достаточно ли дэ сложно, чтобы обеспечить нам уникальность? Даосы сравнивают свои взаимоотношения с Дао с ручьями, вытекающими из озера. Но вода в ручьях (дэ) так же однородна, как и вода в озере (Дао). Вода не обладает достаточной сложностью, которая позволила бы отличить ее от другой воды.

Уникальность нашей личности лучше всего отражает аналогия с картинами, появляющимися из-под кисти художника. Художник придает своим картинам сложность, которая позволяет отличить их друг от друга.

В свете сказанного полезно познакомиться с тем, что Чжуан-цзы считал достаточным обоснованием нашей сложности и неповторимости:

Если не будет никого другого, то не будет и «Я». Если не будет «Я», то некому будет различать. Похоже, что это правда. Но что служит основой этих различий? Может показаться, что действительно существует какой-то Господь, но ничто не указывает на Его существование. Можно верить в то, что Он существует, но мы не видим Его формы. Возможно, Он реален, но просто не имеет формы (ch. 2)²³.

Чжуан-цзы всеми силами старается убежать от очевидного факта, что для создания сложности («различий») нужна личность. Если же возникновение сложности требует участия личности, рассуждает Чжуан-цзы, то может показаться, что сложность, которую мы видим в окружающем нас мире, указывает на действие личностного Бога.

Как христиане мы согласимся с мыслью Чжуан-цзы о том, что есть достаточно оснований полагать, что наша сложность и неповторимость являются результатом удивительного замысла разумного и личностного Творца, но никак не однородного единства, подобного Дао.

Нравственная чуткость человека. Для даоса добро и зло подобны взаимодействующим природным силам противоположной направленности, например теплу и холоду, свету и тьме. Таким образом, обе стороны нравственного спектра — добро и зло — равны друг другу, ни одна сторона не может быть лучше другой, причем ни добро, ни зло нельзя познать друг без друга, они даже не могут существовать в отдельности друг от друга, ибо, как пишет Чжуан-цзы, «это и то взаимозависимы; правильное и неправильное тоже взаимозависимы» (ch. 2:5)²⁴.

Христианство же, со своей стороны, говорит, что добро существовало прежде зла, так как Бог, Который абсолютно свят (1 Ин. 1:5) и добр (Мф. 19:17), создал все сущее, а потому существовал прежде всего. Добро и зло не взаимозависимы. Напротив, зло есть бунт против добра, отрицание добра. Существование зла вовсе не обязательно для того, чтобы существовало добро или чтобы мы могли его познать.

Но какое отношение все это имеет к доказательствам существования личностного, трансцендентного Бога? Очень большое.

Одним из следствий веры во взаимозависимость добра и зла является то, что различия между добром и злом становятся туманными, а то и вовсе спорными. То, что для одного человека добро, для другого — зло, и наоборот; но тогда исчезают всякие основания говорить о правильности или ошибочности точки зрения того или иного человека. Две разные точки зрения будут просто разными, поскольку ни у кого не будет морального права сказать, что€ есть добро, а что€ — зло. Если кто-то говорит, что у него есть такое моральное право, тем самым он утверждает, что возвышается над добром и злом. Но именно об этом и речь!

Для того чтобы различать добро и зло, нам необходим нравственный авторитет, который был бы выше и добра, и зла. Дао не может быть таким нравственным авторитетом, поскольку оно лишено нравственных различий. Только личностный, трансцендентный и святой Бог, каков Бог Библии, может дать нам стандарт морали, позволяющий отличить добро от зла.

«Глубокая любовь». Говоря о личности Бога, можно также воспользоваться высказыванием Чжуан-цзы: «Когда Небу нужно спасти человека, Небо защитит его глубокой любовью» (ch. 67)²⁵.

Можно спросить у даоса:

• Что имеется в виду под «глубокой любовью»?
• Способно ли Дао на такую «глубокую любовь»?

Какое отношение это имеет к нашей теме? Только Существо, обладающее признаками личности, способно любить. Дао не способно на такую любовь, потому что это безличное однородное Единство, лишенное каких бы то ни было личностных характеристик.

Высказывание Чжуан-цзы дает христианину возможность рассказать о глубокой любви Бога, которую Он явил нам в Иисусе Христе: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13; см. также Ин. 3:16; Рим. 5:8; 1 Ин. 4:8–10).

Мы привели по крайней мере три элемента учения даосизма, которые можно использовать, чтобы указать на личностную природу Бога. Вопрос о том, является ли Бог личностью, важен по двум причинам. Во-первых, потому что, признав Бога-Личность, даос, возможно, увидит, что Бог заботится о нем. Во-вторых, потому что знание о личностной природе Бога поможет даосу осознать серьезность греха. Грех серьезен, поскольку он представляет собой бунт против Бога, ведет к разрыву наших отношений с Ним и духовной смерти.

Поднимите вопрос о грехе

Используя даосские термины, можно сказать, что грех — это дисгармония. Если в обществе, в семье или в нашей жизни появляется дисгармония, это значит, что мы не живем в согласии с Дао. Христианин довольно легко может показать даосу, в чем его жизнь дисгармонична.

Проблема в том, как помочь даосу понять, что он не в состоянии решить проблему греха своими собственными силами, что ему необходимо полное внутреннее преображение. Это нелегкая задача, поскольку даос верит, что если он позволяет всему идти своим чередом (целенаправленное «бездействие»), то преображение произойдет само собой.

Укажите на невозможность удовлетвориться нормами Дао. В самом даосизме есть моменты, которые помогут даосу понять безнадежность попыток достичь стандартов, установленных в Дао дэ цзин, человеческими силами. Так, в Дао дэ цзин дважды повторяются следующие слова:

То, что с возрастом все слабеет,
Не согласуется с Путем, скажете вы;
И ранняя смерть не согласуется с Путем (ch. 30, см. также ch. 55)²⁶.

Блэкни, переводчик этой книги, комментирует эту мысль так: «Если он [человек] продолжает идти по Пути, то его силы и добродетель не уменьшатся. Если же он сходит с Пути, он обречен»²⁷.

Таким стандартам соответствовать невозможно. Разве не все люди слабеют по мере того, как становятся старше? И разве не все люди умирают? Согласно Дао дэ цзин, постепенное ослабевание и смерть являются доказательством того, что люди не живут в полной гармонии с Дао! В чем же тогда наша надежда?

Давайте рассмотрим и другие стандарты жизни в согласии с Дао:

Я говорю о тех, кто добр великой добротой, и я говорю о тех, кто не добр (ch. 49)²⁸.

Большой или маленький, во многом или в малом, воздавай добродетелью за ненависть (ch. 63)²⁹.

Такие стандарты нравственности достойны похвалы и даже согласуются с Библией. Но если жить так — значит жить в согласии с Дао, то никто из нас не окажется достойным! С одной стороны, те, кто идет по пути, «не согласующемуся с Дао», встретят «раннюю смерть». С другой стороны, такого уровня нравственности нельзя достичь.

Когда читаешь приведенные выше цитаты, на ум приходят стихи Библии, в которых говорится, что «все согрешили и лишены славы Божией…» (Рим. 3:23) и что «возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23).

Желание делать то, что правильно, и неспособность делать это. Дело не только в том, что соответствовать стандартам, предъявляемым Дао, нельзя. Даже будь это возможно в принципе, в нас существует нечто, мешающее нам жить правильно.

Это «нечто» можно назвать «эгоизмом». Слово «эгоизм» более доступно, чем слово «грех», объясняет даосу, в чем проблема человечества. В своем желании служить только самим себе мы обращаемся против Бога и против других людей (Ис. 53:6). Этот эгоизм вызывает дисгармонию.

Лао-цзы сделал интересное замечание, когда написал: «Весь мир знает, что слабый одолевает сильного, а мягкое одолевает жесткое. Но никто этим не пользуется» (ch. 78)³⁰. По словам Лао-цзы, все мы знаем, что нужно делать, но ни у кого из нас не хватает сил постоянно жить в согласии с этим знанием.

Послание к Римлянам (7:14–25) может послужить хорошим началом для беседы с даосом, особенно ст. 18: «…желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу». В этом отрывке апостол Павел говорит о том, что знает о необходимости поступать правильно; он даже знает, что именно нужно сделать, но плотью своей (своими собственными человеческими силами) сделать этого не может. Он находится под властью «закона греховного» (ст. 23), который заставляет его следовать своей воле.

У каждого человека бывали моменты, когда он хотел поступить правильно, но поступал неправильно. Наступает время всем нам, подобно Павлу, просить о помощи: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст. 24).

Где же надежда? В нас самих ее, похоже, нет!

Прощение — основа надежды

Дао дэ цзин дает лишь слабый проблеск надежды, но в полной мере надежды в даосизме нет.

Почему нужно ценить Дао. Слабый проблеск надежды возникает, когда Дао дэ цзин отвечает на вопрос, почему нужно более всего ценить Дао. Удивительно: более всего в Дао следует ценить прощение!

Почему древние так высоко ценили это ДАО?
Не потому ли, что сказано о нем:
«Всякий, кто просит, получит;
Всякий, кто грешен, будет прощен»?
Поэтому ДАО прекрасней всего на земле (ch. 62)³¹.

Но как может быть, чтобы самым ценным в Дао оказалось прощение? В конце концов прощение означает, что были нарушены какие-то нравственные нормы. Но Дао выше всяких моральных ценностей! К тому же только личности могут прощать, а потому прощение находится за пределами возможностей безличной силы бытия, какой является Дао.

Дао дэ цзин говорит о необходимости прощения, но Дао не способно прощать. Только личностный Бог Библии может прощать.

Средства прощения. Дао дэ цзин дает еще один слабый лучик надежды, и его тоже можно обнаружить в упомянутом выше отрывке. Там говорится, что никто не идет постоянно по пути Дао. Но посмотрите, как Лао-цзы развивает эту мысль:

Весь мир знает, что слабый одолевает сильного,
а мягкое одолевает жесткое.
Но никто этим не пользуется.
И потому говорит мудрец:
Того, кто страдает от позора за свою страну,
Называют господином этой земли.
Тот, кто берет на себя беды своей страны,
Становится правителем этой империи.
Прямые слова обретают противоположный себе смысл (сh. 78)³².

Поражает то, как эти слова предвосхищают собою Евангелие, потому что они начинаются с мысли о том, что нет никого, кто жил бы соответственно закону или принципу, известному всем (см. Рим. 1–3). Дальше в отрывке говорится о том, кто будет страдать от «позора за свою страну» и возьмет «на себя беды своей страны» (см. Ис. 53:6; Рим. 5:8; 2 Кор. 5:21). У такого человека есть право называться «господином этой земли» и «правителем этой империи» (см. Флп. 2:6–11; Откр. 17:14).

Так где же обрести надежду тому, кто не способен жить в согласии с известными ему стандартами? Слова Лао-цзы наводят на мысль о том, что кто-то должен пострадать вместо нас.

Прощение, обретенное в Иисусе. Итак, надежду можно найти в прощении. Но где найти прощение? В том, кто пострадал бы вместо нас. Иисус соответствует этому критерию. Библия говорит:

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. 13:38–39; см. также 1 Ин. 1:9).

То, чего мы не в состоянии совершить своими человеческими силами, о каком бы нравственном законе ни шла речь, Бог совершил для нас крестной смертью Иисуса Христа.

Укажите на «мягкий» образ действий Иисуса

Как знают даосы, путь Дао «мягок»; он достигает всего, что ему нужно, без принуждения. Лао-цзы писал: «Самые мягкие вещи на свете одолевают самые твердые вещи на свете» (ch. 43³³, см. также ch. 78³⁴).

Учитывая, что даосизм высоко ценит «мягкость» Пути (Дао), даос, возможно, отнесется с симпатией и уважением к «мягкости» пути Иисуса, потому что:

• когда Его арестовали, Он не сопротивлялся (см. Мф. 26:50–56);
• когда Его судили, Он не сказал ни слова в Свою защиту (см. Мф. 26:60–63; 27:12–14);
• когда Ему плевали в лицо и били Его, Он не сопротивлялся (см. Мф. 26:27);
• когда Его раздели, насмехаясь над Ним, и мучили терновым венцом, Он не защищался (см. Мф. 27:28–30);
• когда Его прибивали гвоздями ко кресту, Он говорил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

Как сказано в Книге Деяния, «как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих» (8:32; см. также Ис. 53:7–8).

Но даже не сопротивляясь, даже следуя «по течению», Иисус тем не менее сделал все ради нас! Иисус принял на Себя все, что только могут принести смерть и злоба, что сполна была излита на Иисуса. Но когда силы смерти покончили с Ним, Бог воскресил Его к жизни. И благая весть состоит в том, что мы, веруя в Иисуса Христа, тоже можем обрести вечную жизнь и праведность: «И вас, которые были мертвы во грехах… оживил [Господь] вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. 2:13).

Путь Иисуса был «мягок» и в том, как Он поступал с нами, потому что Он не навязывал Себя нам и не принуждал нас к принятию решения. Его путь — это путь любви, которая притягивает к Нему людей: «И когда Я вознесен буду от земли [на Крест], всех привлеку к себе» (Ин. 12:32). Иисус не требует, чтобы мы пришли к Нему: Он с любовью приглашает нас прийти к Нему:

Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:28–30).

А найти у Него покой мы можем, следуя «мягкому» пути признания своей нужды во внутреннем преображении и разрешая Богу преобразовать нас и нашу жизнь.

Потом мы можем жить, «мягко» позволяя Святому Духу укреплять нас (см. Рим. 8:9) и давать нам жизнь, потому что, как сказал Иисус, «вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср. Ин. 7:38–39; Рим. 8:11).

Таблица. Обобщение советов благовествующему

Примечания

1 Chan, Wing-Tsit . A Source Book in Chinese Philosophy, 1963, p. 136, 137.
2 См.: Ibid., p. XV.
3 Graham, A. C. Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China, 1989, p. 11.
4 См.: Mair, V. Wandering on the Way: Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu, 1994, p. XVII.
5 См.: Lau, D. C. Confucius: The Analects, 1979, p. 28.
6 См.: Welch, H. Taoism: The Parting of the Way, 1966, p. 19.
7 Цит. по: Chan, p. 158.
8 См.: Blakney, R. B. The Way of Life: Lao Tzu, 1955, p. 27.
9 См.: Welch, p. 92.
10 См.: Ibid., p. 92-97.
11 Цит. по: Chan, p. 139.
12 Цит. по: Ibid., p. 152.
13 Цит. по: Ibid., p. 160.
14 Цит. по: Ibid., p. 140.
15 Цит. по: Ibid., p. 145.
16 Цит. по: Ibid., p. 160.
17 См.: Fung,Yu-Lan. Chuang-Tzu, 1964, p. 11.
18 См.: Welch, p. 20.
19 Цит. по: Chan, p. 161.
20 Ibid., p. 791.
21 См.: Ibid., p. 170-171.
22 Ibid., p. 166.
23 Цит. по: Fung, p. 46.
24 Цит. по: Mair, 1994, p. 15.
25 Цит. по: Chan, p. 171.
26 Цит. по: Blakney, p. 108.
27 Ibid.
28 Цит. по: Chan, p. 162.
29 Цит. по: Ibid., p. 169.
30 Цит. по: Ibid., p. 175; курсив добавлен.
31 Цит. по: Wilhelm, R. Tao Te Ching, 1990, p. 55; см. также Blakney, p. 115; Mair, V. Tao Te Ching, 1990, p. 32.
32 Цит. по: Chan, p. 175, курсив добавлен.
33 Цит. по: Ibid., p. 161.
34 Цит. по: Ibid., p. 174.

Конфуцианство
Томас Льюнг

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Конфуцианство не является религией в обычном понимании этого слова. Это система религиозных убеждений, формирующая духовные ценности большинства народов Азии.

По приблизительным оценкам, в мире насчитывается 1,3 миллиарда китайцев, 126 миллионов японцев, 26 миллионов корейцев и

74 миллиона вьетнамцев. Если учесть, что 90% всех представителей этих народов осознанно или неосознанно находятся под влиянием конфуцианского мировоззрения, то общее число последователей Конфуция составит около полутора миллиардов человек. Можно с уверенностью сказать: принципам конфуцианской этики следует почти четверть населения мира.

Восточная Азия сегодня переживает всплеск интереса к конфуцианству. Марксизм в Китае постепенно сдает свои позиции, и люди ищут для себя духовную опору, которая имела бы китайское происхождение. Китайское правительство не возражает против возрождения конфуцианства, поскольку это учение придает лояльности по отношению к государству особое значение.

ВЛИЯНИЕ КОНФУЦИАНСТВА НА ЖИЗНЬ ЛЮДЕЙ

Многие полагают, что именно присущая конфуцианству этика труда послужила основой удивительно быстрого экономического роста, который сегодня наблюдается в Восточной Азии.

Во-первых, конфуцианская этика труда подразумевает также преданность своей семье. Верность семье формируется в этой жизни и продолжается после смерти.

Во-вторых, она основана на строгих нравственных принципах, требующих постоянно упражняться в добродетели, следовать мудрым советам, совершать добрые дела, воспитывать в себе верность, надежность и уважение к окружающим.

В-третьих, она ориентирована на «вечное» в земной жизни. Звучит парадоксально, однако понятие вечного в конфуцианстве не связано с продолжением существования человека на небесах. Вечность для конфуцианства состоит в том этическом влиянии, которое человек оказывает на мысли и ценностные ориентиры своих потомков. Как пишет Чжан, «влияние [предков] осуществляется не посредством силы, но посредством нравственного примера и воодушевления»¹.

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА

Перед древними китайцами стояла задача объединить и привести к согласию различные племена, населявшие обширные равнины вдоль Желтой реки. В годы правления династии Чжоу (1122–897 гг. до Р. Х.) правитель Чжоу решил эту проблему путем создания ритуально-музыкальной культуры, которая подчеркивала потребность в гармонии в отношениях между людьми (более подробно о ритуально-музыкальной культуре см. в разделе «История даосизма» в главе «Даосизм»). В древнем сочинении под названием «Книга обрядов» говорилось, что «музыка способствует гармонии». Ю-цзы, один из учеников Конфуция, также говорил, что «функция обрядов — гармония». Ритуально-музыкальная культура породила стремление к согласию, что привело к интеграции различных племен, живших на одной территории.

Политический идеал, который, как надеялись, будет сформирован ритуально-музыкальной культурой, реализован не был, отчасти из-за того, что правитель государства Лу не следовал предписанным нормам.

Ко времени Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.) эта культура пришла в упадок, а вместе с ней исчезли добродетель и общественный порядок. Это крушение заставило людей задуматься о том, как возродить идеальную культуру и идеальный политический строй.

Конфуций, как в латинизированном варианте звучит китайское имя Кон-фу-цзы или Кун-цзы («учитель из рода Кун»), был премьер-министром государства Лу, высокообразованным интеллектуалом, страстно преданным идеям ритуально-музыкальной культуры.

Пытаясь возродить культурный и политический порядок прошлого, в возрасте пятидесяти шести лет он покинул свой дом и отправился путешествовать по всему Китаю, надеясь убедить землевладельцев и правителей следовать нормам ритульно-музыкальной культуры. Конфуций лелеял надежду «принести людям мир и безопасность», однако все его попытки установить политический строй, который обеспечил бы надежный мир, потерпели крах. Тогда Конфуций, которому было уже шестьдесят восемь лет, вернулся домой, где стал проповедовать и писать. Умер он в возрасте семидесяти трех лет.

Потерпев неудачу в попытках изменить культуру, Конфуций задумался над вопросами: означает ли неудача с возрождением гармоничного культурного строя что понятия добродетели и доброты невечны и преходящи? неужели добро и зло относительны? если нет, то на чем зиждутся добродетель и доброта? Таким образом, ход его размышлений перешел в метафизическую плоскость: что служит фундаментом доброты и добродетели в смутные времена?

В поисках решения этой проблемы Конфуций дошел до глубин человеческой природы, ища гармонию в нравственности. Другими словами, Конфуций призвал каждого человека серьезно обдумывать принимаемые решения и ответственно поступать перед лицом неблагоприятных обстоятельств.

Это ощущение нравственной ответственности было заложено в основу ритуально-музыкальной культуры, однако она потерпела крах. И все же Конфуций считал, что основание такой моральной ответственности существует, и искать его надо в нравственном чувстве человека, а именно в его жэнь. Жэнь можно перевести как «человечность» — это слово означает идеальную доброту или «доброе начало», которое есть в каждом человеке. Это «доброе начало» является источником всех добродетелей. Благодаря жэнь каждый человек способен задействовать свое «доброе начало» и тем самым прийти к идеальному состоянию жизни.

Вместо призыва к восстановлению прежнего культурно-политического строя, к реконструкции ритуально-музыкальной культуры, Конфуций старался теперь внушить каждому человеку, что необходимо изменить себя. Он призывал всех людей обратиться к изначально присущей им человечности — жэнь — и затем реализовать ее в себе посредством воспитания. Другими словами, Конфуций придерживался гуманистической ориентации, ибо видел выход из культурного кризиса в самой природе человека, а не в религиозных или духовных вопросах. Чжан пишет, что Конфуций «находил вдохновение в идеальных людях, а не в каком-то сверхъестественном существе»².

Менций (Мэн-цзы, 372–289 гг. до Р. Х.), последователь Конфуция, разработал понятия синь («сердце-разум») и син («природная сущность»). Объединенные в понятие синь-син («человеческая природа»), эти слова подразумевают изначальную доброту, присущую всем человеческим существам. Путем самоосмысления и самовоспитания человек может осознать заложенное в нем доброе начало и тем самым найти Небо в «человеческой природе». Именно таким путем конфуцианцы стремятся достичь Высшей реальности.

Таблица. Три аспекта жэнь

Вместо западного пути доказательств существования внешнего и трансцендентного Бога, Мэн-цзы указывает на внутренний путь познания Неба. Если человеческие существа возьмутся за взращивание и укрепление своей доброты, они смогут служить Небу, и на земле установится мир.

Говоря о том, что человек по своей природе добр, Мэн-цзы акцентировал эту идею в еще большей мере, чем сам Конфуций. Он писал: «Для человека так же естественно быть добрым, как для воды — течь вниз»³. И еще: «Если позволить людям следовать своим чувствам (изначальной природе), они будут творить добро»⁴.

Итак, взгляды раннего конфуцианства на мир можно подытожить так:

Во II веке до Р. Х. император Хан Ву-Ти провозгласил конфуцианство официальной идеологией Китая. Все другие философские школы были признаны еретическими и потому запрещены. Конфуцианство стало частью имперского строя, а его последователи — интеллектуальной элитой монархии и советниками двора.

В 124 году до Р. Х. была основана императорская академия. Основу образования составил конфуцианский кодекс поведения.

В период имперского признания конфуцианства интеллектуальная элита стала в Китае правящим классом. Культура и политика объединились: конфуцианская идеология оправдывала политический строй, а политический строй защищал культуру.

Проникнув в Китай во II веке н. э., буддизм быстро получил там широкое распространение и с 500 до 850 года занимал доминирующие позиции в религиозной жизни страны. Конфуцианская идеология, хотя и не лишившаяся политического влияния, подверглась тяжелым испытаниям.

В годы правления династии Сун (960–1368 гг.) возникло движение за возрождение конфуцианства, известное под именем неоконфуцианства. Неоконфуцианские философы включили в конфуцианство элементы буддийского учения.

Однако в ответ на буддийское учение об «онтологии Пустоты» (Высшая реальность есть ничто) неоконфуцианцы разработали учение о Тянь-ли («Небесном принципе»). Тянь-ли — это врожденная нравственная природа и источник нравственного добра в синь-син («человеческая природа»). Неоконфуцианцы говорили, что суть человечества и мира — не Пустота; напротив, этот мир — мир творчества, в основании которого лежит принцип добра.

Неоконфуцианцы вновь провозгласили Конфуция Мудрецом, а затем привели философию Мэн-цзы (Второго Мудреца) в соответствие с ортодоксальным учением. Таким образом, конфуцианство вновь стало официальной государственной идеологией, и этот статус сохранялся за ним вплоть до начала XX века, когда в 1911 году на смену империи пришла республика.

В начале ХХ века разочарованная китайская интеллигенция стала обвинять конфуцианство в том, что попытки обновления в Китае закончились крахом. Особенно ярким тому свидетельством в 1919 году стало Движение четвертого мая. Именно в тот момент, когда китайская интеллигенция занималась поисками новой идеологии, которая могла бы прийти на смену конфуцианству, на сцене появился Мао, и вместе с ним идеология коммунизма.

После бурного завершения революции 1949 года и создания Китайской Народной Республики почти все китайцы приняли новую коммунистическую идеологию. Конфуцианство подверглось резкой критике как «контрреволюционное движение» и «феодальная отрава».

Однако медовый месяц маоистской коммунистической идеологии оказался недолгим, главным образом вследствие печального опыта культурной революции 60-х годов. Ностальгия по традиционным китайским ценностям в 80-е годы вылилась в новое течение. А в начале 90-х годов многие ученые вновь обратились к конфуцианству под знаменем нового культурного возрождения Китая.

КОНФУЦИАНСКИЙ КАНОН

Канон конфуцианства открывается пятью классическими трудами: И цзин («Книга перемен»), Ши («Книга стихов и песен»), Шу («Книга преданий»), Ли («Книга обрядов») и Чюнь цю («Книга весны и осени» или «Летописи истории»).

Поскольку в состав и «Книги обрядов», и «Книги весны и осени» входят по три тома комментариев, общее число канонических книг — девять. Добавив к этому списку еще четыре книги: Лунь юй («Беседы и суждения») Конфуция, Мэн цзы («Книга Мэн-цзы»), Сяо цзин («Книга сыновнего благочестия») и Эр я («Книга древних слов»), мы получим список из тринадцати сочинений, которые и составляют канон конфуцианской литературы.

Неоконфуцианцы XIII столетия считали книги Мэн цзы, Чжун юн и Да сюэ ортодоксальным толкованием мыслей Конфуция. Неоконфуцианский учитель Чжу Си объединил эти три книги с «Беседами…» и таким образом создал программу обучения и самовоспитания. Этот сборник известен под названием «Четыре книги» и начиная с XIV столетия стал официальным эталоном для всех учителей. Чжан пишет:

Эти четыре книги и комментарии, которые сделал к ним Чжу Си, легли в основу экзамена для чиновников, принимаемых на государственную службу, и использовались в этом качестве с 1313-го по 1905 год, превзойдя по важности и влиянию все другие классические произведения⁵.

Таблица. Конфуцианское мировоззрение

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Проповедуя Евангелие тем, кто находится под влиянием конфуцианства, вы можете воспользоваться несколькими приемами, речь о которых пойдет ниже. У этих приемов есть ряд особенностей.

Во-первых, их отправной точкой является смирение, выражающееся в уважении к мудрости конфуцианства.

Во-вторых, эти приемы зиждятся на мировоззренческом фундаменте, что очень важно для жителей Азии. Почему? Потому что подход азиатов к истине основан скорее на целостности мировосприятия, чем на жесткой логике. Жители Азии полагают, что логика — это низшая ступень понимания истины. Они воспринимают действительность как единое целое. Чем более всеобъемлюща теория, тем ближе она к истине. Христианская вера шире по своему диапазону, потому что она выходит за пределы «земного», говорит о небесах и объясняет, почему мы не можем жить в соответствии с нравственными нормами, которые предлагает конфуцианство.

В-третьих, наши приемы благовестия должны не дискредитировать азиатскую традицию мудрости, а использовать и развивать ее.

В-четвертых, предлагаемые приемы приглашают вашего собеседника трезво взглянуть на традиции, расширить свои духовные горизонты и принять искупление, дарованное нам Иисусом Христом.

Построить беседу можно следующим образом:

Нравственная непорочность человечества

Для начала поговорите о вере конфуцианства в нравственную непорочность человеческой природы и в общечеловеческую потребность в справедливости. Мэн-цзы говорил: «Чувство добра и зла есть в каждом человеке»⁷.

Он также говорил: «У всех людей есть душа, которая не может выносить страдания других»⁸. Из этих слов, выражающих общую для всех людей способность к сопереживанию, следует важный вывод.

Трансцендентные корни человеческой доброты

Человеческая доброта, потребность в справедливости и «ощущение добра и зла» наводят на мысль о том, что все эти врожденные свойства человека проистекают из какого-то одного источника, который находится вне нас. Эти понятия не имели бы большой нравственной силы и значения, если бы их корни лежали в личных предпочтениях или в морали общества.

Кроме того, каковы метафизические корни нашего сочувствия страданиям окружающих, которое, по словам Мэн-цзы, «присуще всем людям»? Если Небо — безличный принцип, то не является ли наше страдание результатом того, что мы живем в противоречии с нравственными законами, т. е. нарушаем нравственный порядок вселенной? Другими словами, не пожинаем ли мы плоды того, что посеяли? В таком случае Небу нет дела до наших страданий.

Наконец, не исходит ли наше сочувствие от Личности, от Бога, Которому небезразличны страдания людей?

Свидетельства того, что Бог — Личность

Лучшим объяснением природы того источника, из которого происходят человеческая доброта и справедливость, является то, что это Личность, ибо безличный принцип не способен различать нравственные категории.

Конфуций лишил Высшее черт личности, говоря о нем как о Тянь (Небе), а не как о Ди или Шан Ди. Тем не менее в «Беседах…» есть некоторые указания на то, что Конфуций все-таки признавал за Высшим определенные признаки личности. Например, в «Беседах…» говорится:

Конфуций сказал: «Увы! Никто не знает меня!» Цзы-кунг сказал: «Почему никто не знает тебя?» Конфуций сказал: «Я не жалуюсь на Небо. Я не упрекаю людей. Я познаю вещи на низшем уровне, но мое понимание проникает на высший уровень. Небо знает меня»⁹.

«Знать» кого-либо — это свойство личности, а не безличного принципа. Следовательно, этими словами Конфуций приписывает Небу черты личности.

Другой способ подвести собеседника к мысли о том, что Бог — Личность, — указать на то, что гармония, о которой говорится в конфуцианстве, основана на отношениях:

• правителя и подчиненного,
• родителя и ребенка,
• мужа и жены,
• старшего и младшего,
• друзей.

Дело в том, что конфуцианство говорит: смысл нашей жизни зависит от наших отношений друг с другом. Для приверженца конфуцианства немыслимо говорить о жизни вне контекста этих взаимоотношений.

Но если осмысленность нашей жизни зависит от взаимоотношений людей, то как может быть, что самый главный вопрос — вопрос нашего отношения к Высшей реальности — лишен всяких личностных черт? Если бы Бог не был Личностью, разве это не умаляло бы значения личностных отношений здесь, на земле? Если же Бог действительно Личность, то земные взаимоотношения приобретают еще большее значение, поскольку они указывают на разные грани (преданность, честность, послушание, уважение, верность) нашего отношения к Богу.

Человек добр по своей природе

Конфуций и (даже в большей степени) Мэн-цзы учили, что человек по своей природе добр. Для обозначения этой изначальной непорочности они использовали слово синь-син («человеческая природа»).

Христиане могут согласиться с конфуцианством в том, что изначально человек был непорочен. Другими словами, в момент творения Бог создал людей по Своему образу и подобию и признал, что сотворенный Им человек и все остальное творение хороши (см. Быт. 1:31).

Молчащий Бог

Конфуцианцы считают, что Небо молчит.

Конфуций сказал:

«Я ничего не хочу говорить». Цзы-кунг сказал: «Если ты ничего не скажешь, то как можем мы, малые ученики, узнать и передать остальным?» Конфуций сказал: «Разве Небо (Тянь, Природа) говорит что-нибудь? Четыре времени года идут своим ходом, и все получается само собой. Разве Небо говорит что-нибудь?»¹⁰

Другими словами, подобно тому, как Конфуций мог учить, не говоря ни слова, Небо также может учить, храня молчание. Мэн-цзы тоже учил: «Небо не говорит»¹¹.

Этот «молчащий Бог» подобен библейскому понятию «общего» откровения: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2).

Хотя учить на самом деле можно и молчанием, ни Конфуций, ни Мэн-цзы не использовали для поучений одно лишь молчание. В конце концов Конфуций воспользовался речью, чтобы заявить о том, что он ничего не скажет. Если Конфуций и Мэн-цзы использовали для своих поучений и наставлений речь, а это именно так, то почему они сочли нужным сказать, что Небо (или Бог) может учить только молча?

Предложите вашему собеседнику подумать над тем, может ли Бог говорить с человеком, особенно если Он — Личность, ведь любящий Бог наверняка захотел бы это сделать.

Кроме того, объясните собеседнику, что мы, христиане, верим в то, что Бог уже обратился к людям, воплотившись в Иисусе Христе (см. Ин. 1:1; Евр. 1:1–2) и посредством Библии (см. 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21).

Человеку присуще не только добро

Соглашаясь с тем, что человеку присуще добро, мы также видим, что человеку присуще не только добро. Мы видим, что в человеке есть зло, и увиденные нами плохие стороны человеческой природы не согласуются с основополагающим догматом конфуцианства, который состоит в том, что человек добр по своей природе. Если человек действительно изначально непорочен, то почему совершать хорошие поступки нам не так уж просто и естественно?

Разве наш жизненный опыт подтверждает учение о природной доброте человека? Разве наши мысли, например, направляются сами собой к добру, когда люди говорят о нас плохо? Разве мы автоматически испытываем любовь к тому, кто нас обидел? Если кто-то обогнал нас по службе, разве готовы мы тут же признать его более достойным, чем мы сами, и поздравить с успехом?

Конфуций сказал: «Я никогда не видел того, кто по-настоящему любил бы человечество»¹². Почему? Если добро заложено в нашей природе, то любовь должна приходить естественно, сама собой.

Конфуций и сам признался, что «путь высшего человека тройствен, но я не смог достичь его»¹³. Мэн-цзы выразил ту же мысль: «Никто не может во всей полноте развить свои природные способности»¹⁴. Почему же так трудно достичь этого, если, как пишет Конфуций, «человек рождается с прямотой и честностью»¹⁵?

Мэн-цзы приводит две причины того, почему мы творим зло и почему нам так трудно достичь идеала доброты. Во-первых, говорит он, мы вынуждены творить зло:

Для человека так же естественно быть добрым, как для воды — течь вниз. Нет человека, в котором не было бы этой природной доброты, как не бывает воды, которая не текла бы вниз. Можно ударить по воде так, что она брызнет вам в лицо, можно поставить запруду и направить воду вверх по склону. Но разве это заложено в природе воды? Обстоятельства вынуждают ее течь вверх. Человека можно заставить творить зло, ибо и с его природой можно обойтись так же¹⁶.

Во-вторых, мы творим зло, потому что позволяем своему разуму опуститься до этого:

В хорошие годы большинство молодых людей ведут себя хорошо. В плохие годы большинство из них обращается ко злу. Это обусловлено не различием природных способностей, дарованных Небом. Обращение ко злу обусловлено тем, что их ум опускается до зла¹⁷.

Обратите внимание на то, как противоречат друг другу эти два высказывания Мэн-цзы. В первом Мэн-цзы говорит о нашей природной склонности творить добро, о том, что мы творим зло, только когда нас к этому принуждают. Во втором высказывании он говорит, что если мы позволим своему сознанию идти естественным путем, оно будет склонно «опуститься до зла».

Так как же? К чему склоняется наша природа — к добру или ко злу? Если к добру, то что заставило Конфуция дать нам свой вариант «золотого правила»: «Не делай другим того, чего не хочешь получить от них»¹⁸. Если бы мы были добры по своей природе, зачем вообще понадобилось бы такое напоминание?

Поговорите с вашим другом о той внутренней борьбе, которую переживал Павел: «…Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим. 7:18). Что лучше отражает наше внутреннее состояние: учение о том, что мы добры по своей природе и поэтому делать добро для нас естественно и легко, или учение о том, что мы разрываемся между добром и злом и наша неспособность делать добро часто приводит нас в уныние?

4 июня 1989 года справедливость христианского подхода получила горькое подтверждение, когда коммунистическое правительство Китая жестоко подавило демократическую демонстрацию на площади Тянанмынь. Один китайский студент сказал: «Христианство — очень реалистичная религия, потому что оно, в отличие от традиционных религий Китая, исходит из предпосылки, что во всем виноваты люди, а не обстоятельства, и именно это нас привлекает!»¹⁹ А профессор добавил: «Четвертое июня показало людям, что человек плох; но все китайские религии учат нас, что человек добр, поэтому приходится обращаться к христианству. Это единственная реалистичная религия»²⁰.

Главная проблема человечества

Почему мы сталкиваемся с такой двойственностью в нашей природе — хотим делать добро, а делаем нечто прямо противоположное? Вероятно, потому, что мы были созданы по образу святого Бога, но впоследствии восстали против Него. В результате именно бунт против Бога является сутью нашей природы. Нами движет стремление к независимости от Бога, а не доброе начало.

И вот мы уже не только не ищем Бога, но даже не следуем Его образу, который и есть эталон заложенного в нас добра. Вместо этого мы стремимся к земным вещам и находим удовлетворение и покой в творениях человеческих рук — в деньгах, образовании, успехе, — но не в Боге. В самих этих вещах нет ничего плохого — плохо, когда в погоне за ними мы забываем Бога.

Конфуций говорил: «У того, кто грешит против Неба, нет Бога, которому он мог бы помолиться»²¹. Здесь можно сказать о том, что у нас нет Бога, Которому можно молиться, потому что наши грехи отделяют нас от Него (см. Кол. 1:21). Главная проблема человечества состоит в том, что мы предпочли жить отделенными от Бога.

Потребность в примирении

Поскольку главной проблемой для нас является разрыв отношений с Богом вследствие нашего греховного выбора, нам нужно восстановить эти отношения. Такое примирение не под силу человеку. Бога, Которому мы причинили боль, нельзя заставить примириться с нами. Только Он Сам может в примирении явить Себя нам.

Говорящий Бог

Нам необходим «говорящий Бог», Который открыл бы человечеству Свои намерения относительно прощения и примирения. Сами постичь их мы не в силах.

Однако Конфуций не предлагает нам возможности получить прощение. Вместо этого он говорит: «Человек рождается прямым и честным. Потеряв эти качества, он будет только счастлив избавиться от своей жизни»²². Точно так же считает Мэн-цзы: «Человечность [жэнь] — суть человека, а праведность — его путь. Горе человеку, который уходит с этого пути и не следует ему»²³. В этих словах нет и намека на прощение.

Бог, напротив, открыл нам Свой замысел прощения и примирения и осуществил его в смерти и воскресении Иисуса Христа:

…Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5:19).

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4:10).

Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1:9).

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ХРИСТИАНСТВА, РАСПРОСТРАНЕННЫЕ В ВОСТОЧНОЙ АЗИИ

Возражение первое: «Если человечество может спастись только верой в Иисуса Христа, значит, у нехристиан нет возможности достичь высот развития личности. Однако вполне очевидно, что многие китайцы нехристиане достигли высочайшего уровня развития личности путем самоосмысления и самовоспитания, который предлагает их традиционная философия и культура».

Возможный ответ. Проведя границу между творением и искуплением, мы увидим, что нехристианин, возможно, сумеет достичь определенного уровня личной добродетели, реализуя доброе начало, заложенное в творении. Однако нельзя предположить, что он может достичь «спасения», ибо спасение представляет собой наивысший уровень (праведность) и может быть достигнуто только Божьим искуплением, которое совершил Иисус Христос.

Напротив, понятие «еще не спасенные» вовсе не означает, что христиане могут смотреть свысока на опыт нехристиан. Но мы должны четко различать добродетельную жизнь и спасение. Спасение достигается верой, тогда как добродетельная жизнь — вопрос поведения. Спасение представляет собой межличностные отношения с Богом; добродетельная жизнь — нравственные усилия человека, непосредственно с Богом не связанные.

Возражение второе: «Различие между „общим“ и „особым“ откровением несправедливо по отношению к другим религиям и отражает „имперские амбиции“ христианства, которое претендует на особые привилегии и считает себя духовно выше прочих верований».

Возможный ответ. Замените различие между «общим» и «особым» откровением на различие между «молчащим Богом» и «говорящим Богом». Это устранит эмоциональную окраску указанных понятий.

Возражение третье: «В отношении культуры христиане находятся в странах Восточной Азии как бы в гостях, поэтому они должны вести себя скромно и не пытаться ставить себя выше хозяев».

Возможный ответ. Мы, христиане, должны на деле показать, что мы достаточно смиренны, чтобы с уважением относиться к мудрости, которая содержится в конфуцианстве. Только тогда нехристиане с уважением отнесутся к нашему предложению открыть свое сердце и принять благодать по вере в Иисуса Христа, т. е. признать Христа своим Спасителем.

Возражение четвертое: «Понятие Тянь (Небо) одновременно трансцендентно и имманентно, оно гораздо шире, чем понятие христианского Бога, который трансцендентен, но никак не имманентен».

Возможный ответ. Бог Библии не только трансцендентен [т. е. не принадлежит к этому миру], но и имманентен [т. е. принимает участие в жизни этого мира]. Бог «держит все словом силы Своей» (Евр. 1:3; см. также Ин. 1:1–3; Кол. 1:17). Он имманентен, потому что присутствует во всех вещах, и нет такого места, где мы могли бы укрыться от Бога: «…Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17: 27–28).

Более того, Бог участвует в жизни этого мира посредством Святого Духа, пребывающего в верующих (см. 2 Тим. 1:14; см. также Рим. 8:9–11; 1 Кор. 6:19).

Если конфуцианцы ставят под вопрос имманентность христианского Бога, то христианин, в свою очередь, может усомниться в трансцендентности конфуцианского Тянь. Конфуцианство определяет Тянь как нравственный порядок, заложенный во всем. В чем же трансцендентность и, следовательно, всеохватность Тянь? Если ваш собеседник признает, что Тянь трансцендентно и отлично от творения, ему будет несложно принять, что Бог — Личность и что мы своим грехом отделили себя от Бога.

ВОПРОС ПОЧИТАНИЯ ПРЕДКОВ

Из классических текстов известно, что китайцы чтили Ди (Творца) еще до периодов Весны и Осени (771–221 гг. до Р. Х.). Однако Бог Творец представлялся им очень далеким от человеческого мира, поэтому философы, подобные Конфуцию и Мэн-цзы, преобразовали представление о Боге в понятие Тянь (Небо), которое является творческим началом всего сущего, в том числе и человечества.

Обычные люди (нефилософы) верили, что их предки уже не принадлежат к этому миру и живут где-то поблизости от Бога. Всплеск культа предков свидетельствует о том, что древние китайцы искали посредника, который помог бы им преодолеть пропасть, отделяющую их от Бога.

Изначальная философская мудрость, стоявшая за культом предков, по мнению Конфуция, должна была внушать уважение к предкам, а не выливаться в поклонение каким-то невидимым духам. Впоследствии эта идея была искажена привнесением буддийского учения о реинкарнации.

По мере того как китайцы приходили к мысли о том, что усопшие продолжают жить после смерти, они начинали верить, что их предки где-то существуют в виде духов. Этим духам начали даже приписывать способность благословлять и проклинать живущих, поэтому успех в жизни стали связывать с расположением предков. С тех пор культ предков обогатился обрядовой практикой, основанной на суевериях и стремлении задобрить духов.

С христианской точки зрения изначальная конфуцианская мудрость, подчеркивающая уважение к предкам, ни в коей мере не противоречит библейскому учению. Христиане тоже помнят и почитают своих предков. Организация особых поминальных служб в церквах для выходцев из Азии никак не противоречит библейским принципам.

Однако христиане не поклоняются своим предкам и не воспринимают их как богов или духов, которых необходимо ублажать. Поступать иначе будет не только суеверием, но и неуважением к покойным.

Единственным истинным посредником между Богом и человеком является Иисус Христос (см. 1 Тим. 2:5). Благодаря Ему мы можем стать детьми Бога (см. Ин. 1:12). На этой основе возникают трансцендентные взаимоотношения, потребность в которых ощущал Конфуций, этот мудрый философ древности.

СЛОВАРЬ КОНФУЦИАНСКИХ ТЕРМИНОВ

Жэнь — человечность, небесная основа «сердца-разума» человека; фундамент таких добродетелей, как любовь, уважение, верность, прощение.

Инь-ян — две формы силы, называемой Тай-цзи; их взаимодействие образует все, что существует или происходит во вселенной.

Ли — ритуал, обряд, правила поведения, нормы этикета, особенно в общественных отношениях.

Син — природная сущность; в сочетании с синь (синь-син) означает «человеческая природа» и считается изначально доброй.

Синь — «сердце-разум», душа человека.

Тай-цзи — Великое Высшее; безличное творческое начало, которое проявляется силами инь-ян и, следовательно, присутствует в каждом элементе вселенной.

Тао (Дао) — Путь или Всеобщий принцип; Путь мудрого правления.

Тянь — Небо, источник всех ценностей и человеческой доброты. Иногда воспринимается как молчащая личность, Бог. Чаще всего используется в значении высшей созидательной силы (безличной), из которой проистекает все.

Ци (ки) — жизненная сила (первоначальное значение — «дыхание», «воздух»); единая материальная и энергетическая основа всего сущего.

Примечания

1 Chan, Wing-Tsit. A Source Book in Chinese Philosophy, 1963, p. 4.
2 Ibid., p. 15.
3 Ibid., p. 52.
4 Ibid., p. 54.
5 Ibid., p. 51.
6 См.: Ibid., p. 16.
7 Цит. по: Ibid., p. 54.
8 Цит. по: Ibid., p. 65.
9 Цит. по: Ibid., p. 43.
10 Цит. по: Ibid., p. 47.
11 Цит. по: Ibid., p. 77.
12 Цит. по: Ibid., p. 26.
13 Цит. по: Ibid., p. 42.
14 Цит. по: Ibid., p. 54.
15 Цит. по: Ibid., p. 29.
16 Цит. по: Ibid., p. 52.
17 Цит. по: Ibid., p. 55.
18 Цит. по: Ibid., p. 39.
19 MacMillan, R. China's University Students Embracing Christianity // News Network International, January 17, 1990, p. 3.
20 Ibid.
21 Цит. по: Chan, p. 25.
22 Цит. по: Ibid., p. 29.
23 Цит. по: Ibid., p. 58.

Иудаизм
Ричард Робинсон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Большинство приверженцев иудаизма — евреи, но далеко не все евреи считают себя верующими. Многие относят себя к атеистам или агностикам, т. е. секуляристам. Хотя не все верующие евреи исповедуют иудаизм, если еврей все же становится религиозным, он обычно выбирает для себя какое-то из течений иудаизма. Евреи считают иудаизм «своей» религией, доступной каждому, кто решит ее исповедовать. В то же время большинство евреев считает христианство «чужой» религией, т. е. религией, не подходящей для евреев.

Сегодня в мире насчитывается примерно 12,8 миллиона евреев. По данным переписи, проведенной среди американских евреев в 1990 году, 76% из них заявили о своей принадлежности к тому или иному течению иудаизма, а 20% назвали себя нерелигиозными людьми.

Издание American Jewish Yearbook («Американский еврейский ежегодник») за 1993 год приводит следующие статистические данные, полученные в 1991 году: из 12,8 миллиона евреев 4,1 миллиона проживают в Израиле, 6,3 миллиона — в Северной и Южной Америке, 868 тысяч — в бывшем Советском Союзе. В Соединенных Штатах в 1992 году проживали 5,8 миллиона евреев. Из-за быстрых перемен, происходящих в бывшем Советском Союзе, статистические данные относительно ситуации в нем постоянно меняются.

ЧTO TAKOE ИУДАИЗМ

Понятие «иудаизм» иногда используется не только по отношению к верованиям современных евреев, но и применительно к религии Ветхого Завета. Порой под этим термином понимают всю совокупность традиций еврейского народа. Однако правильнее всего будет применять термин «иудаизм» исключительно к раввинистической традиции, возникшей примерно за 200 лет до Рождества Христова и окончательно оформившейся после разрушения Храма в 70 году н. э. В этом случае о христианстве следует говорить не как о дочерней ветви иудаизма, а, скорее, как о его «сестре», поскольку обе эти религии берут свое начало в верованиях Ветхого Завета.

РАЗВИТИЕ ИУДАИЗМА

Начиная примерно с 200 года до Р. Х. на землях Палестины можно наблюдать возникновение и развитие новых институтов и нового образа жизни, которые стали отличать раввинистический иудаизм от ветхозаветной религии Древнего Израиля. Появились новые понятия: синагога (дом поклонения и обучения), ешибот (религиозные учебные заведения для подготовки раввинов) и раввин (руководитель, обладающий религиозной властью).

Одним из главных факторов, ускоривших становление иудаизма, стало в 70 году после Р. Х. разрушение Храма, которое привело к исчезновению практики жертвоприношений и института священников. За отсутствием священников, пророков и царей власть перешла в руки раввинов. Отныне именно они начали устанавливать обязательные для всех законы и обряды.

До XVIII века иудаизм оставался в основном монолитным. Что же касается современного иудаизма, то одной из его отличительных черт является наличие в нем трех основных течений или ветвей. Эти ветви не совсем соответствуют христианскому понятию конфессии, в которой человек прочно привязан к одной из них и выбор которой зачастую определяется просто семейной традицией. Ветви иудаизма больше похожи на добровольные объединения, создаваемые по культурному или догматическому (подобно конфессиям) принципу, однако принадлежность к той или иной ветви в большей степени определяется личными предпочтениями, близостью конкретной синагоги или манерой раввина, взгляды и проповеднический стиль которого устраивают верующего (как это и бывает в добровольных ассоциациях).

В любой из ветвей вы можете встретить верующих, в разной степени приверженных традиции. Многие евреи создают собственные неофициальные версии иудаизма и поэтому не относятся в полной мере ни к одному из этих течений. И все же знание различий между основными течениями иудаизма и того, к какому из них принадлежит ваш друг иудей, может оказаться полезным для благовестия.

Ортодоксальный иудаизм. До начала эпохи Просвещения в XVIII веке существовал только один вид иудаизма. Название «ортодоксальный» он получил гораздо позже с целью отделения его от других течений. Сегодня ортодоксальный иудаизм характеризуется приверженностью традиции и строгим соблюдением Закона Моисеева в интерпретации раввинов.

Реформаторский иудаизм. Реформаторский иудаизм зародился в XVIII веке в Германии в эпоху Просвещения. Он представлял собой попытку приблизить к современности считавшийся устаревшим образ мыслей, чтобы тем самым воспрепятствовать набиравшей силу ассимиляции немецких евреев. Реформаторский иудаизм уделяет особое внимание вопросам этики и заповедям пророков.

Консервативный иудаизм. Это течение зародилось в XIX веке в Германии как компромисс между первыми двумя течениями.

СООТНОШЕНИЕ ТРЕХ ВЕТВЕЙ

Возможно, будет полезно сравнить ортодоксальный иудаизм с католичеством или православием, также уделяющими большое внимание традиции.

Реформаторский иудаизм можно сравнить с унитарианством, где основной акцент делается на человеческих делах.

Консервативный иудаизм можно сопоставить с современным либеральным протестантизмом, придающим основное значение форме учения, а не его содержанию.

Обратите внимание на то, что в иудаизме ничего похожего на евангельское христианство, где во главу угла ставится общение человека с Богом, не существует. Иногда с ним ошибочно сравнивают ортодоксальный иудаизм, однако последний уделяет больше внимания соблюдению традиции, чем отношениям человека с Богом.

Таблица «Три ветви иудаизма» выделяет наиболее существенные различия между его течениями. Пользуясь этой таблицей, помните, что иудаизм в любой его форме — это религия дел, а не богословских принципов. Можно одновременно быть атеистом и ортодоксальным иудеем! Человек может считать себя ортодоксом, потому что он посещает собрания ортодоксальных иудеев или потому что придерживается традиционного для евреев образа жизни (строго соблюдает Субботу, ест кошерную пищу и т. п.). То, что он при этом думает о Боге, грехе, загробной жизни, не считается столь же важным, как правильная жизнь здесь и сейчас в том виде, как ее понимает течение иудаизма, к которому этот человек себя причисляет. На самом деле человек, причисляющий себя к ортодоксальным иудеям, вероятнее всего, верит в Бога, потому что атеист примкнул бы, скорее, к реформаторскому крылу, если бы вообще к кому-то примкнул. Однако есть и множество исключений. Можно сравнивать догматы всех трех ветвей, но поскольку учение преподносится в иудаизме иначе, чем в христианстве, вполне реально примкнуть к любой из ветвей иудаизма, не принимая ее учения.

Другими словами, на основании того, к какой из ветвей иудаизма принадлежит человек, можно сделать довольно точные предположения о его образе жизни. Однако единственный способ понять, во что верит ваш друг иудей, — спросить об этом его самого. Не стройте никаких догадок об убеждениях иудаиста на основании того, к какой ветви иудаизма он себя относит.

Другие течения в иудаизме

Упомянутые ниже течения не относятся к числу основных, однако знать о них следует.

Реконструктивизм. Американская ветвь консервативного иудаизма. Реконструктивисты полагают, что иудаизм — это «религиозная цивилизация», которая постоянно должна приспосабливаться к современным условиям жизни.

Хасидизм. Ультраортодоксальное течение, характеризующееся строгим соблюдением Закона Моисея, мистическими учениями и изолированностью его приверженцев от общества. Существует несколько различных хасидских групп. Каждая из них отождествляет себя со своим лидером, которого называют ребе. Ребе является главой хасидской группы, главенство в которой передается по наследству от отца к сыну.

Сионизм иногда ошибочно считают одной из форм иудаизма. В действительности же это — политическое движение, зародившееся в конце XIX века и поставившее своей целью вернуть евреям территорию Израиля.

Таблица. Три ветви иудаизма

ВЕРОУЧЕНИЕ ИУДАИЗМА

Выше мы уже отмечали, что иудаизм — религия дел, а не богословских принципов. Но если и есть какой-то религиозный догмат (то, что христиане назвали бы «учением»), который утверждает иудаизм, так это принцип «единства Бога». Второзаконие (6:4) — Шма — гласит: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть…»

Предпринимались попытки сформулировать Символ веры, помимо канонического Шма (например, Тринадцать принципов Маймонида), но их было немного, они не слишком известны и не имеют большого веса.

Каждая из трех ветвей иудаизма имеет свою более или менее «официальную» позицию по различным вопросам, таким как личность Бога или природа человека, однако они не являются обязательными для всякого иудея (см. таблицу «Три ветви иудаизма»).

ЖИЗНЕННЫЙ УКЛАД ПРИВЕРЖЕНЦЕВ ИУДАИЗМА

Годовой праздничный цикл. Почти все иудеи, к какому бы направлению они себя ни относили, соблюдают по крайней мере часть иудейских праздников.

Два слова о терминах: иудеи, как правило, «соблюдают» праздники, а не «празднуют» их (см. таблицу «Иудейские праздники»).

Жизненный путь. Помимо ежегодных праздников, в жизни большинства иудеев есть ряд других событий, которые являются главными вехами на жизненном пути человека. В этой главе речь пойдет о четырех таких событиях.

• Обрезание сыновей на восьмой день после рождения (обряд брит-мила).
• Обряд бар-мицва (для мальчиков) и бат-мицва (для девочек, соблюдается реже), символизирующий «вхождение в возраст». Совершается в возрасте тринадцати лет и представляет собой богослужение, за которым следуют торжественный прием и обед.
• Свадебный обряд проводится под особым покрывалом — хупой. Во время церемонии разбивается бокал, завернутый в ткань, что символизирует разрушение Храма.
• Траурная церемония включает в себя обряд шива, когда члены семьи, сидя в доме в течение семи дней (иногда меньше), оплакивают покойного.

Повседневная жизнь. Приверженцы различных ветвей иудаизма (не только ортодоксы) нередко предпочитают более традиционный уклад жизни, чтобы быть ближе к своим корням.

• Соблюдение Субботы. Традиционные (ортодоксальные) иудеи в субботу избегают любой работы, не водят машину и не зажигают огонь. Многие из тех, кто не слишком придерживается традиций, с пятницы готовят особую семейную трапезу для начала Субботы.
• Ношение тфилинов (филактерий) — маленьких черных коробочек, в которые помещаются цитаты из Писания. Эти коробочки следует в определенное время и определенным образом привязывать на лоб и на руку. В наше время это делают лишь традиционные иудеи.
• Прикрепление мезузы на дверном косяке своего дома. Мезуза — это небольшая прямоугольная коробочка, в которую помещаются разные цитаты из Писания. Этот обычай имеет давнюю историю, но многие иудеи приняли его из желания подчеркнуть свою принадлежность к еврейскому народу, вне связи с какими-либо религиозными убеждениями.
• Соблюдение законов питания (кошерная пища). Наиболее известным из них является запрет одновременно употреблять в пищу молоко и мясо. Многие иудеи придерживаются принципа кошерности в ограниченной степени, руководствуясь при этом скорее привычкой, чем религиозными убеждениями. Например, даже нерелигиозные евреи, не считающие обязательным соблюдать законы питания, едва ли подадут к столу жареную ветчину (запрет на употребление свинины), зато цыплята или говядина — обычные составляющие их рациона.

ИУДЕЙСКИЕ ПИСАНИЯ

Писанием иудаизма является ветхозаветная часть Библии. Некоторые иудеи предпочитают термин «еврейская Библия», чтобы не давать почву для идеи «нового» завета, заменившего «ветхий», но в то же время многие из них пользуются термином «Ветхий Завет». Следует отметить, что хотя многие евреи не считают Ветхий Завет богодухновенным Писанием, к нему относятся с большим почтением как к части иудейской традиции и истории.

Ортодоксальные евреи считают, что и другие Книги, например Талмуд, обладают божественным авторитетом. Талмуд состоит из Мишны и Гемары. Мишна включает в себя различные законы и постановления, она была составлена около 200 года н. э. Гемара более подробно рассматривает и комментирует вопросы, поднятые в Мишне, она была составлена около 550 года. Большинство евреев считает Талмуд и другие раввинистические толкования полезными с точки зрения этики и жизненного опыта, но отказывает им в божественном авторитете.

КАК ДОНЕСТИ ЕВАНГЕЛИЕ ДО ИУДЕЯ

Как иудеи относятся к Евангелию

«Христианство — для язычников». Христианство среди иудеев считается «чужой» религией. Никто не мешает язычникам верить в Иисуса, но евреям не следует интересоваться Христом. Если они хотят исповедовать какую-то религию, то это должен быть иудаизм. Поскольку евреи являются иудеями по праву рождения, они считают, что христианин — это человек, родившийся в христианской семье. Кроме того, христианином считается любой язычник родом с Запада или посещающий церковь. Иудеям чуждо представление о свободном выборе вероисповедания.

Вы можете ответить своему другу, что, хотя вы и родились язычником, вы стали христианином, поверив в Иисуса. Христианин — это не последователь языческой религии, а тот, кто последовал за иудейским Мессией, потому что «христос» по-гречески значит «мессия». Вы еще больше можете подчеркнуть иудейские истоки вашей веры, пояснив, что, поверив в Иисуса, вы уверовали в Бога Авраама, Исаака и Иакова, трех патриархов Книги Бытие.

Внутренний протест. Еще одно препятствие на пути к вере в Иисуса, с которым сталкиваются почти все иудеи, заключается в убеждении, что, поверив в Иисуса, они перестанут быть евреями, предадут свой народ, его историю и его наследие. Кроме того, многие евреи боятся социальных последствий, которые ожидают их, если они станут христианами или хотя бы задумаются о Христе.

«Быть евреем — это образ жизни». Независимо от того, придерживается ли еврей какого-нибудь направления иудаизма или нет, его принадлежность к еврейскому народу — это образ жизни, который необходимо в той или иной степени сохранять. Церковное богослужение существенно отличается от служения в синагоге, а церковные гимны не похожи на пение кантора или джазовые ритмы восточноевропейского клейзмера. Для еврея быть христианином означает принять нееврейский образ жизни.

Вы должны объяснить своему другу, что, последовав за Иисусом, он не откажется от своей принадлежности к еврейскому народу. Возможно, вашему другу захочется встретиться с евреями, верующими в Иисуса, или почитать книги о евреях, пришедших к вере в Иисуса. Помогите ему сделать это.

Иудеи считают, что они занимают особое положение перед Богом. Они не говорят о «спасении», потому что им не от чего спасаться. Если Бог есть, то у иудеев уже установлены с Ним особые отношения. Иудей не видит нужды в Иисусе.

Вопреки всему сказанному выше, евреи продолжают приходить ко Христу в небывалом количестве. К тому же многие пришли к вере благодаря общению с христианами из язычников.

Следующий раздел поможет вам благовествовать с большей пользой, вы найдете в нем некоторые советы о том, чего следует избегать, и о том, что стоило бы сделать.

Чего следует избегать, благовествуя

Избегайте слов, которые могут обидеть вашего собеседника. Евангелие в любом случае будет камнем преткновения из-за вести о Кресте — ведь никому из нас не нравится, когда нам напоминают о том, что мы грешны. Но есть и другие моменты, которые могут показаться еврею оскорбительными или обидными. Не нужно сомневаться в каждом своем слове, но правильный выбор выражений поможет вам избежать ненужных всплесков эмоций.

• Избегайте христианского «жаргона». Некоторые христиане говорят на языке, который покажется непосвященному бессмыслицей: «драгоценная кровь Господа нашего Иисуса Христа», «спасенный», «возрожденный» — все эти выражения имеют смысл для христианина, но не для обычного светского человека.
• Тщательно подбирайте слова, чтобы избежать необоснованного упрека в антисемитизме. Слова «еврейский» следует избегать в политическом контексте. Вопрос «Как еврейский народ отмечает Пасху?» звучит лучше, чем «Что евреи делают на Пасху?», поскольку во втором вопросе звучит отчужденность.
• «Крест» для многих евреев символизирует преследования и гонения. Лучше говорить о «смерти Христа». «Обращение» также предполагает отказ от национального самосознания. Лучше говорить о «вере в Христа», «следовании за Христом». Будет уместно объяснить, что библейское обращение, о котором говорили пророки, означает «возвращение к Богу», а не «перемену религии» (см., например, Ис. 44:22, Иер. 4:1; 24:7; Иоил. 2:12).
• Кое-кто предлагает заменять имя Иисус на его еврейский эквивалент Иешуа. Имя Иешуа можно использовать, чтобы указать на еврейское происхождение имени Христа, но никто не поймет, что вы говорите об исторической личности — Иисусе из Назарета, если вы не упоминаете имя Иисус!
• Никогда не критикуйте руководителей еврейской общины. Безупречных людей не существует, но пусть даже самая справедливая критика исходит не от вас, а от самих евреев.

Не думайте, что проявленной к евреям любви достаточно для благовестия. Некоторые христиане никогда не рассказывают своим друзьям евреям о Евангелии, опасаясь негативной реакции. Они оправдывают себя тем, что таким образом они «проявляют любовь» к своим друзьям и этим свидетельствуют о Боге. Конечно, христиане всегда должны проявлять любовь к людям. Однако не стоит думать, что ваша любовь сама по себе кого-либо приведет в Царство Божье. Мораль евреев и так выше, чем в окружающем их обществе. Просто жить в любви еще не значит проповедовать Евангелие. Мы должны говорить о Боге!

Как следует благовествовать

Благовествуйте своим друзьям. Лучше всего благовествовать тем евреям, с которыми вы уже успели сблизиться. Как правило, в беседе с друзьями мы бываем более откровенны, чем в разговоре с чужим человеком.

Зачастую праздничная пора бывает лучшим поводом для того, чтобы заговорить о Боге. Расспросите вашего друга о том, как он отпраздновал Песах или Хануку.

Некоторые люди очень живо отреагируют на какое-нибудь прямое и неожиданное заявление с вашей стороны: «Как христианин, я вижу, что наша вера, по сути, является иудейской. Наверное, можно сказать, что я верую в Бога Авраама, Исаака и Иакова». Подождите, пока ваш друг ответит, и продолжите беседу.

Если ваши отношения складываются хорошо, вы можете вызвать друга и на такой разговор: «Можно задать тебе один вопрос? Я верю в Иисуса, а ты нет. Мы, христиане, считаем, что нам следует рассказывать о Боге и об Иисусе всем людям. Если бы ты оказался на моем месте, как бы ты рассказал (такому же, как и ты, нерелигиозному человеку; такому же, как и ты, ортодоксальному иудею; или такому же, как и ты, атеисту) о Библии и Иисусе?»

Все эти приемы, очевидно, не смогут никого ни в чем убедить, но такого рода замечания и вопросы приглашают к разговору. Человек может ответить: «Я никогда не смогу поверить в Иисуса» или: «Я не хочу говорить об этом». Примите любой ответ, и если человек не желает больше вас слушать, не настаивайте на разговоре. (Но если вас попросят, вы сможете объяснить, почему христиане считают важным рассказывать другим о Боге.) Однако, возможно, ваш собеседник проявит большее любопытство и захочет расспросить вас о вашей вере поподробнее.

Говорите о том, что близко и понятно иудею. Если он принял ваше предложение побеседовать, продолжайте говорить о Евангелии, но прибегайте к образам, близким и понятным для него. Например, вы можете сказать своему другу, что Последняя Вечеря, которую совершил (более «иудейское» выражение, чем «отпраздновал») Иисус, в действительности представляла собой пасхальный седер. Хотя со времен Иисуса эта церемония несколько усложнилась, Иисус и его ученики полностью исполнили обряды, которые в те дни совершались в пасхальную ночь (см. Лк. 22:7–20).

Одна из частей церемонии, привнесенная уже после разрушения Храма в 70 году от Р. Х., связана с тремя пресными хлебцами (мацой)¹. Три хлебца помещают в шелковый мешочек с тремя отделениями (по количеству хлебцев). Иногда хлебцы складывают стопкой на тарелке, проложив между ними салфетки и накрыв все тканью. Эти три хлебца символизируют единство.

В ходе церемонии глава семьи вынимает из мешочка средний хлебец, разламывает его пополам и кладет одну половинку обратно в мешочек. Затем он заворачивает вторую половинку в салфетку, кладет ее в другой белый шелковый мешочек и прячет. Этот спрятанный хлебец называется афикомен («после еды» или «последний»). После еды дети устраивают игру с поисками афикомена, а родители подсказывают им, где искать. Когда хлебец найден, отец разламывает его и раздает детям, которые с благоговением съедают свои кусочки.

Спросите своего друга иудея, почему вынимают именно средний хлебец, а не какой-нибудь другой. Почему его разламывают? И наконец, зачем его прятать, а потом искать?

Может быть, смысл этой церемонии гораздо глубже, чем предполагает современный седер, может быть, это не просто игра? Возможно, она выражает нечто такое, чего не видит большинство иудеев. Примечательно, что эта церемония очень наглядно рассказывает о Мессии, который должен умереть (разламывание хлебца; Пс. 21; Ис. 53; Дан. 9), быть погребенным (хлебец прячут) и воскреснуть из мертвых (хлебец возвращают; Пс. 15:10; Иов. 19:25²)).

Последняя Вечеря действительно представляла собой обычный пасхальный седер, однако Иисус внес в церемонию нечто новое. Лука пишет, что Иисус, «взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Некогда Бог учредил пасхальный седер как ежегодное напоминание о том, что Он избавил народ Израиля от горького рабства в Египте. Теперь же Иисус сказал, что израильтяне должны преломлять хлеб «в воспоминание» о Нем! Иисус хотел тем самым показать, что, хотя Пасха совершается в память об избавлении от египетского плена, отныне она будет означать и наше избавления от оков греха, которое свершилось благодаря Его смерти за нас.

Свести все к привычным для иудея образам и понятиям можно и иначе: разговор о грехе, возможно, скорее достигнет цели в День покаяния (см. таблицу «Иудейские праздники»), когда большинство евреев, даже нерелигиозных, посещают синагогу и молятся, прося Бога о прощении. В любое другое время года еврей, возможно, и не захочет думать о грехе, однако в Йом Кипур, День искупления, когда иудеи просят Бога простить им все грехи, совершенные за прошедший год, такие мысли вполне уместны.

Ясно изложите основные учения христианства

Евангелие основано на понимании того, что все мы — грешники и нуждаемся в спасении, дарованном нашим Спасителем. Однако эти три понятия: грех, спасение, Спаситель — чужды большинству иудеев и нуждаются в должном объяснении (см. таблицу «Три ветви иудаизма»).

Грех. Иудеи понимают грех как поступки человека, а не как свойство человеческой природы. «Грешниками» они называют людей, известных своими дурными наклонностями. Вы должны объяснить, что все люди грешат (см. 3 Цар. 8:46), проводя различные библейские аналогии. Даже великий царь Давид признал свой грех (см. Пс. 50). Грех — это недостижение цели; так, например, любой человек знает, что должен проявлять любовь к своим детям, но не всегда бывает в состоянии сделать это. Грех — это духовный эквивалент невозможности достигнуть цель, которую Бог поставил перед нами в отношениях с Ним и другими людьми (см. Рим. 3:23). Грех подобен болезни, от которой мы обязательно должны излечиться. Это духовный рак. Это духовная грязь, которая разъедает нас подобно тому, как смог разрушает озоновый слой. Наконец, грех — это желание идти своим собственным путем вопреки воле Божьей. Грех отдаляет нас от познания Бога и служения Ему.

Спасение. Спасение — еще одно понятие, чуждое большинству иудеев. Зачастую вы можете услышать от них, что «иудеи не верят в спасение». Это означает: «Вы, христиане, думаете, что нужно спасаться от ада в загробной жизни, а мы, иудеи, думаем о том, как праведно жить здесь и сейчас». Возможно, будет правильнее говорить не о «спасении», а об «искуплении». Этот термин известен многим по пасхальному седеру. Вы можете сказать, что, подобно тому, как Бог освободил израильтян от египетского рабства, Он хочет избавить нас от власти греха в нашей собственной жизни (см. Мф. 20:28; Тит. 2:14).

Спаситель. Это третье выражение, непонятное для иудея. Возможно, стоит говорить об Искупителе, а не о Спасителе и, конечно, пользоваться понятием «Мессия».

Давайте подведем итоги: вместо того чтобы сказать: «Иисус пришел пролить Свою кровь, чтобы спасти нас от наших грехов и стать нашим Спасителем», вы можете объяснить, что «Иисус пришел как наш Искупитель и Мессия, а Его смерть стала искуплением наших грехов».

Как вы можете использовать Библию

Несмотря на то что очень многие евреи не принимают истин Ветхого Завета, они относятся к нему с уважением. Разговаривая с вашим другом, откройте Библию и изложите ему Евангелие не только своими словами и со своими примерами, но основываясь на Слове Божьем.

Находясь в гостях у друга, воспользуйтесь его Библией, если она у него есть. Но евреи редко держат дома Библию.

Пользоваться Библией, равно как и начинать беседу, следует только тогда, когда ваш знакомый выразит готовность «поучиться» у вас. Иначе возникнет ощущение, что вы вещаете с «невидимой кафедры»³.

Библию можно использовать, чтобы указать на какой-то вопрос или чтобы обсудить его. В первом случае, например, вы обращаетесь к Библии для того, чтобы начать разговор о грехе (см. Ис. 53 — страдающий раб, который берет на себя грехи своего народа; Пс. 50 — царь Давид признает свой грех; 3 Цар. 8 — молитва царя Соломона при освящении храма). Во втором случае при помощи Библии вы можете, например, отвечать на вопросы.

В обоих случаях полезно начинать с ветхозаветной части Библии, указывая на конкретные мессианские пророчества, а затем — на их исполнение в Новом Завете (см. таблицу «Избранные мессианские пророчества, исполнившиеся в Иисусе»).

Иисус часто упоминал, что Его жизнь была исполнением мессианских пророчеств (см. Мф. 5:17; 26:56; Лк. 24:27, 44; Ин. 5:37–40), то же говорят и апостолы (см. Ин. 2:17; Деян. 3:18; Рим. 16:25–26; Евр. 1; 1 Пет. 1:10–12).

Таблица. Избранные мессианские пророчества, исполнившиеся в Иисусе

Обратите особое внимание на количество пророчеств в 53-й главе Книги пророка Исаии (в таблице они выделены жирным шрифтом), а также посмотрите, что говорит Бог устами Исаии:

…Поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». Ты слышал, — посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого (Ис. 48:5–6, курсив добавлен).

Не бойтесь использовать Новый Завет не только для того, чтобы показать, как сбывались пророчества о Мессии. Новый Завет может показать:

• Иудейское происхождение Евангелия. Например, Лука (2:21) говорит о брит-мила (церемонии, сопровождающей обрезание) Иисуса; Матфей (гл. 26) и Лука (гл. 22) изображают Иисуса за совершением седера; Иоанн (10:22) описывает, как Иисус в Иерусалиме справлял Хануку, называя этот праздник Праздником обновления.
• Согласие между ветхозаветным и новозаветным учением. Например, рассказывая о грехе, вы можете указать на Псалом 50 и сравнить его с Посланием к Римлянам 3:23 в Новом Завете. Божье обещание Нового Завета вы найдете в Книге пророка Иеремии 31:31–34 (сравните этот текст со словами Иисуса в Ин. 6:45).
• Как ветхозаветные образы указывают на Христа. Например, кровь пасхального агнца на косяках и притолоке двери — прообраз Креста (см. Исх. 12:7); скала, которая дает воду в пустыне, — прообраз Иисуса, Который говорит о Себе, что Он дает «живую воду», пьющий которую не будет жаждать вовек (см. Исх. 17:6; Ин. 4:10–14; 7:37–39; ср. 1 Кор. 10:4); спасение израильтян при помощи бронзового змея, поднятого на шесте, — прообраз того, как мы спасаемся благодаря вере в Мессию, взошедшего на крест (см. Числ. 21:8–9; Ин. 3:14); Божия просьба к Аврааму принести в жертву Исаака, своего единственного сына, — прообраз того, как Бог принес в жертву Своего единственного Сына (см. Быт. 22:1–18; Ин. 3:16); Иона, проглоченный огромной рыбой, — прообраз смерти и воскресения Иисуса (Иона 1:17; Мф. 12:40; Лк. 11:30).
• Как даже те сцены Ветхого Завета, которые особо не упоминаются в Новом Завете, указывают на Евангелие. Например, Книга Есфирь рассказывает о том, как царя Артаксеркса убедили издать указ, отменивший его предыдущее постановление, требовавшее смерти евреев. Эта история может помочь иудею понять, каким образом искупительная смерть и воскресение Иисуса дали основание для нового Божьего указа, согласно которому все мы можем спастись от неизбежной смерти (см. Ес. 8:5–8; Ин. 3:16–18; Рим. 6:23).

Ссылаясь на сцены из Ветхого Завета, подобные эпизоду из Книги Есфирь и тем, что указаны в предыдущем разделе, вы не только найдете полезные образы и аналогии, но и покажете иудею, что вы знаете и цените ветхозаветные Писания.

КАК ОТВЕЧАТЬ НА ВОЗРАЖЕНИЯ

Конкретные возражения

«Христиане верят в трех Богов, а иудеи только в одного Бога». Это возражение может выдвинуть даже атеист! На самом деле, эта фраза, возможно, означает лишь: «Моя религия учит, что есть только один Бог. Хотя я сам и не верю в Бога, но если уж верить, так в единственного».

Иудеи считают, что Троица каким-то образом предполагает многобожие. Просто исповедуйте свою веру в то, что Бог один, и укажите, что и Сам Иисус цитировал Шма (утверждение единства Бога из Втор. 6:4 процитировано в Мк. 12:29).

Если ваш друг развивает тему и говорит: «Я просто не понимаю, как это Бог может быть „один в трех“ — в этом нет никакого смысла», простой ответ зачастую бывает лучше пространной теологической дискуссии. Например, вы можете сказать: «Бог больше нас с тобой, и мы никогда не сможем понять Его полностью».

«Если Иисус был Мессией, почему же на земле не воцарился мир?» Возможный ответ: «Мира на земле не будет, пока мир не воцарится в наших сердцах». Предположим, Бог вдруг повелел бы прекратить все войны, но люди остались бы прежними. Очень скоро мир снова станет таким, как сейчас. Можно сказать и так: «Если сначала благодаря Иисусу ты обретешь мир в своем собственном сердце, то потом сможешь внести свою лепту в улучшение того мира, в котором живешь».

«Как можно верить в Бога после всех гонений, которые мы претерпели, не говоря уж о Холокосте? И все это творили христиане!» Люди могут употребить во зло все — даже Евангелие. Тираны злоупотребляли свободой и справедливостью. Но от этого свобода и справедливость не потеряли своего смысла.

Что же до преследований, то их история восходит еще к египетскому фараону, который уж никак не был христианином.

«Новый Завет носит антисемитский характер». Спросите, о каких частях или отрывках идет речь. Очень часто человек оказывается не в состоянии указать какое-либо конкретное место. Иногда иудеи ссылаются на некоторые резко звучащие стихи, например Ин. 8:44 или 1 Фес. 2:14–16. Вы можете сказать, что израильские пророки всегда говорили в таком тоне. Хорошим примером может служить, в частности, 1-я глава Книги пророка Исаии. Кроме того, вы можете добавить, что Иисус не был антисемитом, просто Он скорбел о людских грехах (и говорил обо всех, а не только о евреях). Можете процитировать отрывок, в котором Иисус оплакивает Иерусалим (Мф. 23:37–39). Все грешны, и Бог реагирует одинаково на неправедность любого народа.

«Иудеи не занимаются прозелитизмом». В ответ вы можете сослаться на слова пророка Исаии о том, что Израиль должен быть светом для всех народов (см. Ис. 42:6; 49:6). Более того, вы можете сказать, что вовсе не собираетесь навязывать кому-либо свою веру, но всегда полагали, что обсуждение и убеждение являются составной частью дружбы.

«Я доволен своей религией». На это вы можете сказать: «Если ты не хочешь разговаривать на духовные темы, это ничего, но помни: цель жизни не в том, чтобы быть счастливым, а в том, чтобы познать Бога. Иногда моя вера огорчает меня, потому что требует от меня того, чего другие не стали бы делать. Мы верим не потому, что это делает нас счастливыми, но потому, что Евангелие — истина. Знание правды о Боге приносит нам полное и долговечное счастье и радость».

«Если Иисус был Мессией, почему же раввины в Него не верят?» Ответ таков: потому что тому человеку, который поверил бы в Иисуса, недолго быть раввином! При той ответственности перед общиной, которую несут раввины, очень немногие из них позволяют себе задаться вопросом, мог ли Иисус быть Мессией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Главное, всегда помните: очень многие иудеи пришли к вере в Иисуса благодаря тому, что им с любовью проповедовали Евангелие христиане неевреи. Бог может использовать для этого и вас по мере того, как вы поближе познакомитесь с иудейской традицией и начнете рассказывать о Евангелии своим друзьям иудеям.

Ислам
Дин Халверзон

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Мусульмане составляют примерно 20% населения земного шара. Это вторая по количеству приверженцев мировая религия, уступающая только христианству.

Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.

Хотя ислам зародился в Саудовской Аравии, количество мусульман неарабов в наши дни превышает количество мусульман арабов почти в три раза. Кроме того, четыре страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: это Индонезия — 166 миллионов (88% населения), Пакистан — 111 миллионов (97%), Бангладеш — 97 миллионов (85%), Индия — 93 миллиона (11%).

Примерно пятая часть из более чем 530 000 зарубежных студентов приезжает в Соединенные Штаты из сорока исламских стран. В большинстве этих стран доля христиан среди населения крайне мала (до 2%). Кроме того, правительства этих стран либо закрыли свои границы для миссионеров, либо объявили проповедь христианства вне закона, либо сделали и то и другое.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА

В 570 году н. э. в арабском племени курайш родился Мухаммад. Курайшиты занимали в обществе особое положение, потому что им принадлежал город Мекка. Мекка имела экономически выгодное положение, т. к. была удобным местом отдыха для торговых караванов. Кроме того, наличие Каабы делало Мекку религиозным центром.

Кааба — это постройка кубической формы, в которой во времена Мухаммада находились статуи 360 божеств. У каждого арабского племени было собственное божество, и представители племен ежегодно приходили в Мекку, чтобы поклониться им.

Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в уединенное место. В течение ряда лет Мухаммад уединялся в пещере на горе Хира. В 610 году, в возрасте сорока лет, Мухаммад получил первое откровение от ангела Джебраила. Это послужило началом целой серии откровений, которые впоследствии были собраны воедино в Священной Книге мусульман, Коране, что в переводе означает «Чтение».

Говорят, что сперва Мухаммад сомневался в боговдохновенности этих откровений. Он думал, что им овладели джинны или демоны, однако жена Мухаммада Хадиджа убедила его, что видения исходят от Бога, и поддержала его в намерении проповедовать полученное знание.

По мере того как проповедническая деятельность Мухаммада ширилась, вожди его родного племени стали требовать, чтобы он воздержался от призывов к абсолютному единобожию. Они считали, что это учение угрожает их политеистической религии, а также экономическому благоденствию, поскольку паломничество других племен в Каабу приносило курайшитам немалую материальную выгоду. Однако Мухаммад не оставил свою проповедь, и ряды его сторонников быстро пополнялись.

Мухаммад продолжал осуждать многобожие, и гонения на сторонников новой религии усилились. В конце концов примерно ста мусульманским семьям пришлось бежать в город Йасриб (теперь Медина), который находился в 320 километрах к северу от Мекки.

Вскоре Мухаммад, покинув Мекку, последовал за этими семьями. Сегодня мусульмане считают год бегства Мухаммада в Йасриб (622 г.) началом мусульманского календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»).

Проведя нескольких удачных военных операций против Мекки и заключив договор с курайшитами, в 630 году Мухаммад и его армия практически без боя захватили город. Вступив в Мекку, Мухаммад своими руками уничтожил в Каабе идолов. Спустя год после того, как Мекка сдалась Мухаммаду, он сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова.

8 июня 632 года Мухаммад умер.

ВЕТВИ ИСЛАМА

В исламе существуют два основных течения — суннизм и шиизм, некогда разделившиеся по вопросу о том, кто должен считаться первым калифом, т. е. наследником Мухаммада, поскольку Мухаммад перед смертью не успел назначить преемника. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммада должна избирать община. Шииты же считали, что наследник должен состоять в кровном родстве с Мухаммадом, следовательно, преемником Мухаммада должен стать его двоюродный брат и зять Али. Верх в споре одержали сунниты.

В настоящее время сунниты составляют 80% всех мусульман и расходятся с шиитами во взглядах на многие вопросы, помимо разногласий по поводу первопреемника Мухаммада.

Например, сунниты и шииты не согласны друг с другом в том, что следует считать Писанием. Сунниты подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран, но и сунна («обычай», от этого слова произошло название течения). Сунна включает в себя хадисы — рассказы о жизни и высказываниях Мухаммада и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, в свое время совместно разработанными старейшинами или богословами (улемами), которые основывали свои решения на Коране, сунне и более поздних источниках.

Шииты, со своей стороны, больше опираются на авторитет отдельной личности, чем на единодушие старейшин. Иранский аятолла Хомейни, например, был шиитом. Изначально шииты верили, что Бог говорит через имама, главу мусульманской общины. Однако в IX веке двенадцатый имам исчез, и главным авторитетом стали улемы, которые считали себя представителями исчезнувшего имама. Шииты ожидают возвращения двенадцатого имама, которого называют Махди, так же, как христиане ждут второго пришествия Христа.

Еще одно различие между двумя направлениями заключается в том, что сунниты убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти, тогда как шииты настаивают, что и религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам.

Суфизм — это третье, мистическое течение в исламе. Цель суфиев — отречься от мирских привязанностей, научиться видеть во всем только Бога и достичь слияния с Его бесконечным существом.

Кроме того, есть еще несколько более мелких мусульманских групп: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сирия) и ахмадия (Пакистан). Наконец, ислам сыграл важную роль в появлении двух новых религий: сикхизма и бахаизма.

ВЕРОУЧЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ ИСЛАМА

Термин «ислам» означает «подчинение» (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют муслимом (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин).

Основные догматы ислама состоят в следующем.

Бог. Центральный догмат ислама заключается в том, что Бог один, и у Него нет напарников. Сказав, что у Бога есть напарники, вы совершите грех ширк, который, по словам Корана, не имеет прощения (см. суру 4:51). Очевидно, что этот догмат ислама делает учение о Троице оскорбительным для мусульман.

Ангелы. Промежуточное положение между Богом Корана — Аллахом — и человечеством занимает иерархия ангелов. Архангел Джебраил обладает самым высоким рангом, все остальные ангелы занимают более скромное положение.

К каждому человеку приставлены два ангела: один записывает его добрые дела, другой — плохие.

В низших рядах этой иерархии находятся джинны. Мусульмане верят, что джинны были созданы из огня, они обычно злы и могут овладевать людьми.

Божьи пророки. По учению Корана, каждому народу Бог послал пророка с вестью о том, что есть только один Бог. Всего, как гласит предание, было послано 124 000 пророков. Большинство из них осталось неизвестными, но многие стали персонажами Библии: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Давид, Соломон, Иона, Иоанн Креститель и Иисус.

Каждому пророку был назначен свой собственный век, и только Мухаммад был пророком на все времена. Он считается «Печатью пророков».

Священные Книги. Четырем величайшим пророкам были даны Книги, содержащие божественное откровение. К этим пророкам относятся Моисей, которому была открыта Книга Таура (Тора), Давид, которому был дарован Забур (Псалмы), Иисус, которому Бог открыл Инджил (Евангелие) и Мухаммад, получивший Коран. Из этих четырех Книг, по мнению мусульман, только Коран сохранился в неискаженном виде.

Судный день. Бог Корана провозгласил, что придет день, когда все предстанут перед Его судом. В тот день дела каждого человека будут взвешены на весах. Те, чьи добрые дела перевесят плохие, получат в награду рай; те же, чьи злые дела окажутся тяжелее, будут отправлены в ад. Но то, каких дел в нашей жизни больше, — вопрос субъективный, и ответ на него известен только Богу. Поэтому ни один мусульманин не знает наверняка, примет ли его Бог.

Ислам предписывает мусульманину следующие обязанности.

Произносить шахаду. Слово шахада означает «свидетельствовать». Во время этого ритуала человек произносит: «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его пророк». Искренне произнести шахаду — все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином.

Молиться (салят). Мусульманин каждый день должен произносить семнадцать канонических молитв — ракатов. Молитвы совершаются пять раз в сутки — на восходе солнца, в полдень, в 3–4 часа дня, на закате и через два часа после заката¹. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Мусульмане могут молиться как поодиночке, так и группами. Перед молитвой каждый из них обязан совершить ритуальное омовение, которое называется гусл. Во время молитвы лицо мусульманина должно быть обращено к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети². Полуденное богослужение в пятницу — единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

Поститься (саум). В память о том, что Мухаммад получил Коран в девятый месяц лунного календаря, рамадан, мусульмане обязаны поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они воздерживаются от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается, но только до рассвета.

Подавать милостыню (закят). Мусульмане обязаны отдавать одну сороковую часть (2,5%) своих доходов бедным и нуждающимся.

Совершать паломничество (хадж). Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни обязан совершить путешествие в Мекку, если ему позволяют это здоровье и средства. Все паломники носят белые одежды, называемые ихрам, что упраздняет любые социальные и классовые различия между ними. Процедура посещения святых мест обычно занимает больше недели. После паломничества каждый совершивший его получает звание хаджи.

Таблица. Ислам и христианство

ПРАВИЛА БЛАГОВЕСТВОВАНИЯ МУСУЛЬМАНАМ

Что нужно делать:

• Любите и уважайте вашего друга мусульманина.
• Если он не против, молитесь вместе с ним и за него.
• Как можно чаще обращайтесь к Библии, чтобы объяснить ему, во что и почему вы верите. Для вашего друга это будет свидетельством достоверности и авторитетности Библии. В подходящий момент предложите ему вместе изучать Евангелие от Иоанна.
• Встречайтесь с ними один на один. Беседовать с мусульманами лучше всего поодиночке. Когда вы будете беседовать с группой мусульман, они с усердием будут отстаивать свою веру, чтобы не показать другим, что у них есть какие-то сомнения.
• Как можно чаще указывайте на Иисуса, но старайтесь не быть назойливым. Один бывший мусульманин сказал: «Мусульманину важно увидеть в христианстве не религию, а новые, живые отношения с Богом».
• Используйте притчи Иисуса. На мусульман форма притчи или рассказа действует сильнее, чем логические рассуждения.
• Прочитайте хотя бы выдержки из Корана, если не весь Коран целиком, чтобы познакомиться с мусульманским пониманием Бога и ощутить «аромат» этой религии.
• Будьте спокойны и настойчивы, чаще молитесь. Мусульмане известны тем, что очень медленно и с трудом обращаются к Иисусу Христу за спасением.
• С Библией обращайтесь почтительно. В исламских странах существует обычай никогда не опускать Коран ниже уровня груди. Мусульмане хранят Коран на самой высокой полке в доме, чтобы выше Корана уже ничего не стояло. Кроме того, они считают проявлением неуважения писать на страницах Корана или Библии.

Чего делать нельзя:

• Никогда не критикуйте ислам, Коран или Мухаммада. Старайтесь вообще избегать разговора о них. Лучше уделяйте побольше внимания Благой вести.
• Не берите своего друга мусульманина с собой в церковь, пока не будете абсолютно уверены, что он к этому готов. Многие моменты церковного богослужения покажутся обычному мусульманину унизительными для Бога, а потому оскорбительными и для него самого (например, то, что мужчины и женщины сидят вместе и иногда касаются друг друга). Если же вы все-таки решили пойти в церковь вместе с мусульманином, заранее обсудите с ним все, что он там увидит. Лучше всего знакомить мусульманина с христианской культурой не торопясь, пригласив его на неформальное изучение Библии.
• Не спорьте с мусульманином. Поймите, что ваш собеседник не может позволить себе проиграть спор, потому что тогда он потеряет лицо. Старайтесь быть тактичным в благовестии.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

Многие люди полагают, что Бог Корана и Бог Библии — один и тот же Бог. Верно ли такое предположение? Давайте сравним библейское и кораническое представление о Боге.

Бог Корана и Бог Библии

Сходства:

• Оба едины.
• Оба являются трансцендентными Творцами вселенной.
• Оба суверенны.
• Оба всемогущи.
• Оба общаются с человечеством через своих посланников (пророков), ангелов и Писания.
• Оба знают все скрытые мысли и дела человека.
• Оба будут судить грешников.

Различия:

• Бог Корана — один в одном лице, а Бог Библии — составное единство, Он един в сущности и троичен в лицах (см. Мф. 28:19; Ин. 10:30; Деян. 5:3–4).
• Бог Корана не является отцом, у него не было сыновей (см. суры 19:88–92; 112:3), а триединый Бог Библии извечно существует как Отец, Сын и Святой Дух (см. Мф. 28:19; Лк. 3:21–22; Ин. 5:18).
• Дав Коран, Бог обратился к человечеству с записанным Словом; а в Иисусе Христе Бог обратился к миру с живым Словом (см. Ин. 1:1, 14; Кол. 1:15–20; Евр. 1:2–3; 1 Ин. 1:1–3; 4:9–10).
• «…Аллах не любит несправедливых!…» (сура 3:140), и Он не любит тех, «кто изменник, грешник» (сура 4:107); но «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8).
• «…Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи» (сура 5:49; см. также суры 4:168–169; 7:179; 9:2; 40:10), а Бог Библии спрашивает: «Разве хочу я смерти беззаконника?» (Иез. 18:23) — и не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
• Бог Корана судит людей на основании соотношения добрых и плохих дел в их жизни (см. суры 7:8–9; 21:47), а Бог Библии требует полного совершенства, соизмеримого со святостью Самого Бога (см. Мф. 5:48; Рим. 3:23).
• Бог Корана послал пророка Мухаммада, который предупредил людей о грядущем суде Аллаха (см. суры 2:119; 5:19; 7:184, 188; 15:89–90) и объявил, что «не понесет носящая ношу другой» (17:15; см. также 35:18), а Бог Библии послал безгрешного Спасителя Иисуса, Который взял на Себя наши грехи и принял на Себя вместо нас Божий гнев (см. Мф. 20:28; 26:28; Лк. 33:37; Ин. 3:16; 10:9–11; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13; 1 Фес. 5:9–10).

КАК ОТВЕЧАТЬ НА РАСПРОСТРАНЕННЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ МУСУЛЬМАН

«Библия была искажена»

Мусульман учат, что древние тексты Библии были искажены евреями и христианами. Это учение о фактах искажения Писания называется тахриф, и мусульмане основывают его на следующих отрывках:

…Была партия среди них, которые слушали слово Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали (сура 2:75).

Среди них [евреев] есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они только думают. Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха», — чтобы купить за это небольшую цену! (сура 2:78–79)

Однако эти отрывки из Корана говорят об ошибках в толковании Писания и о том, что за Писание выдаются человеческие творения, но в них нет ни слова об искажении самих библейских манускриптов³.

Примечательно, что сам Коран считает предшествующие ему откровения, входящие в Писание, подлинными и авторитетными откровениями Бога (см. суры 2:136; 4:163). Коран призывает иудеев и христиан «установить прямо Тору и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа» (сура 5:68). Коран ссылается на Тору и Евангелие в подтверждение того, что Мухаммад был пророком (см. сура 7:157), и призывает всех сомневающихся в учении Мухаммада «спросить тех, которые читают писание до тебя» (сура 10:94). Коран убеждает людей доверять прежним писаниям (см. сура 4:136).

Было бы явной непоследовательностью, если бы Коран советовал людям обращаться к предшествующим священным текстам и верить им и тут же учил, что эти тексты искажены и, следовательно, недостоверны.

Учитывая то, как часто Коран признает предшествующие ему Писания Божьим откровением, все утверждения мусульман, что эти тексты были искажены иудеями и христианами, теряют смысл перед лицом учения Корана: «Нет изменителя словам Его…» (сура 6:115; см. также суры 6:34; 10:64). Зная об этих словах Корана, готовы ли мусульмане признать, что учение тахриф, по сути дела, ставит под сомнение способность Бога защитить Свои откровения от искажений? Разве такое сомнение не оскорбляет Бога?

Подобное искажение библейских текстов просто нереально. Для того чтобы совершить этот «подвиг», все мировое сообщество иудеев должно было бы согласиться с изменениями в тексте, внесенными относительно малозначительной и удаленной еврейской общиной из города Медина. Кроме того, христиане всего мира, также обладающие Торой, должны были бы принять изменения, внесенные иудеями, хотя в то время они не могли даже между собой прийти к согласию в некоторых вопросах учения.

Кроме того, имеющиеся в нашем распоряжении манускрипты не свидетельствуют об искажении текста. Что касается достоверности Ветхого Завета, то свитки Мертвого моря, которые датируются 100 годом до Р. Х., поразительным образом подтверждают точность масоретского текста, который датируется 900 годом н. э.⁴ Эти даты очень важны, поскольку они свидетельствуют, что манускрипты, составленные уже после появления мусульманского учения тахриф, идентичны манускриптам, существовавшим задолго до рождения Мухаммада.

Что же касается достоверности Нового Завета, то исследователи Библии обнаружили 3157 греческих рукописей, которые содержат либо отрывки из Нового Завета, либо все Евангелие целиком. Датировка этих рукописей восходит ко II веку н. э.⁵ 95% различий между этими документами составляют обыкновенные ошибки и описки. В ответ на доводы мусульман, что эти разночтения значительно исказили христианство, следует сказать, что ни одно христианское учение не основывается исключительно на этих спорных моментах и не зависит от их достоверности⁶.

Учение о Троице

В свете своих представлений о грехе ширк (вера в то, что у Бога есть напарники) мусульмане выдвигают несколько возражений по поводу учения о Троице.

Возражение первое: «Христиане поклоняются трем богам». Ответить на это возражение можно несколькими способами. Во-первых, выразите полное согласие со своим собеседником в том, что есть только один Бог. Прочитайте вместе с ним те отрывки из Библии, которые говорят об этом (см. Втор. 6:4; Мк. 12:29–32; 1 Кор. 8:4).

Во-вторых, укажите на то, что под словом «один» Библия подразумевает составное или сложное единство. Иначе говоря, слово «один» в Библии нередко означает множество в единстве (см. Быт. 2:24; Исх. 24:3; Суд. 20:1, 8, 11; Рим. 12:5).

В-третьих, поясните, что нет ничего удивительного в том, что мы, Божьи творения, не в силах полностью понять природу нашего Творца. Трудность понимания и объяснения понятия Троицы, по сути, свидетельствует в пользу ее божественного происхождения. Едва ли такое понятие могли выдумать люди.

Один из сотрудников организации International Students, Inc., поясняет этот момент на примере воображаемой страны Флэтландии. Флэтландия — это двухмерное пространство, в котором живут мистер и миссис Флэт. Им было бы так же трудно понять нас и наш трехмерный мир, как нам — понять природу Бога, Который существует в нескольких измерениях, помимо наших трех.

В-четвертых, поясните, что Троица — это Отец, Сын и Святой Дух. Некоторые мусульмане полагают, что Троица состоит из Бога, Иисуса и Марии на основании слов Корана: «И вот сказал Аллах: О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: „Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?“» (сура 5:116).

В-пятых, рассмотрите со своим другом библейские свидетельства триединства Бога. В Библии Богом называется Отец (см. Мф. 11:25; Ин. 6:27; 8:54; Еф. 4:6), Иисус (см. Лк. 5:17–26; Ин. 1:1; 20:28) и Святой Дух (см. Деян. 5:3–4). И хотя каждый из Них именуется Богом, Библия говорит не о трех Богах, а о Боге, едином в трех лицах: «…крестя их во имя [ед. ч.] Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28:19).

Кроме того, и Отцу, и Сыну, и Святому Духу Библия приписывает качества, присущие только Богу. Например, каждая ипостась Троицы существовала прежде сотворения мира и участвовала в творении (Отец: Пс. 145:5–6, Мк. 13:19, Деян. 4:24; Иисус: Ин. 1:1–3, 14, 1 Кор. 8:6, Кол. 1:16–17; Святой Дух: Быт. 1:1–3).

Более того, каждая ипостась Троицы вездесуща, т. е. одновременно может присутствовать везде (Бог: Иер. 23:24, Деян. 17:24–25; Иисус: Мф. 18:20, 28:20, Еф. 1:23; Святой Дух: Пс. 138:7–8).

Возражение второе: «У Бога нет сыновей». Второе возражение, возникающее в связи с учением о Троице, связано с тем, что христиане называют Иисуса Сыном Божьим. Когда мусульмане слышат выражение «Сын Божий», они понимают его в том смысле, что Бог вступил в интимные отношения с женщиной, чтобы зачать Сына. Коран говорит: «Это — Иса, сын Марйам, по слову истины, в котором они сомневаются. Не подобает Аллаху брать Себе детей, хвала Ему!» (сура 19:34–35).

В арабском языке понятие «чей-то сын» можно выразить двумя словами: валад и ибн. Валад всегда означает сына, появившегося в результате совокупления мужчины и женщины. Мы, христиане, согласны с тем, что Иисус не был сыном Бога в таком смысле. Библия говорит, что Иисус родился от девственницы Марии (см. Мф. 1:23; Лк. 1:34). Более того, даже в самом Коране не отрицается непорочное зачатие Иисуса (см. суру 3:47).

В отличие от валад, слово ибн может быть использовано в переносном смысле. Так, например, сами арабы называют странника «сын дороги»⁷. Oни явно не имеют в виду, что некто имел интимные отношения с дорогой. Именно в этом более широком, метафорическом смысле Иисус является Сыном Божьим.

Когда Иисус называл Бога Своим Отцом, а Самого Себя — Его Сыном (см. Мф. 11:27; Ин. 5:17, 22–23), Он подразумевал вовсе не Свое физическое рождение. Таким образом Он говорил о Своих особых отношениях с Богом, о Своем равенстве с Ним по природе и положению. Быть чьим-то сыном — значит обладать одинаковыми с ним положением и качествами.

Во времена Иисуса иудеи понимали Его слова о том, что Он — Сын Божий, именно таким образом: «…но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18). В другом случае Иисус сказал: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Услышав такое заявлением, иудеи схватили камни, чтобы убить Иисуса «за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33; курсив добавлен).

Один иранский христианин сказал, что он решает эту проблему, называя Иисуса «духовным Сыном Бога». Это не значит, что мы можем отрицать человеческую природу Иисуса, однако такая формулировка, возможно, будет менее оскорбительной для мусульманина.

Вы можете также задать своему другу вопрос: «Разве ты не ограничиваешь возможности Бога, когда говоришь, что Бог не может принять образ человека? Неужели ты думаешь, что для Бога есть что-то невозможное? Вспомни, как ангел объявил Марии, что „у Бога не останется бессильным никакое слово“» (Лк. 1:37).

Эта проблема затрагивает и вопрос о том, мог ли Бог найти лучший способ для общения с людьми. Представьте себе, что во время войны во Вьетнаме некая семья была разобщена. Отца принудили остаться в стране, в то время как мать с двумя сыновьями сумела уехать в Соединенные Штаты. В течение семнадцати лет они общались друг с другом лишь посредством писем и фотографий. Отец мог только издалека смотреть, как растут его сыновья. Но в конце концов правительства США и Вьетнама заключили соглашение, в соответствии с которым отец смог поехать в Штаты и встретиться со своей семьей. Но что если бы этот человек вдруг заявил: «Я не вижу особой нужды видеться с вами. Семнадцать лет мне вполне хватало ваших писем и фотографий, думаю, что этого будет достаточно и впредь». Что бы вы подумали о таком отце?

А что бы вы подумали о Боге, Который отказался от возможности пообщаться со Своими творениями лично?

Возражение третье: «Учение о Троице противоречит само себе». Мусульмане нередко утверждают, что догмат о Троице противоречит сам себе. В конце концов как можно быть одним и тремя одновременно?

На это можно сказать, что противоречащее самому себе положение должно одновременно утверждать и отрицать одно и то же. Так ли обстоит дело с учением о Троице? Ответом будет «нет», поскольку учение о Троице утверждает, что Бог един по сущности (существу, природе), но проявляет Себя в трех лицах. Сущность и личность — разные понятия. Бог существует в трех лицах, и это означает, что в единой сущности Божества извечно существуют три отдельные личности; Бог один, поскольку каждая личность обладает одной и той же божественной сущностью и другими качествами, присущими только Богу.

Это одновременное различие и тождество видно в Евангелии от Иоанна (1:1): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Предлог «у» указывает на то, что Бог (Отец) и Слово (Сын) — разные личности, между которыми существуют определенные отношения, в то время как выражение «Слово было Бог» указывает на то, что обе личности имеют одну и ту же природу.

Еще один способ разъяснить учение о Троице — показать, как оно отвечает нуждам, которые есть у любого человека.

Любовь. Бог Отец показал Свою любовь к нам, послав Своего Сына во спасение нам (см. Ин. 3:16; 1 Ин. 4:9–10; Рим. 5:8).

Избавление от вины и греха. Бог Сын взял на Себя наши грехи, умер вместо нас и воскрес из мертвых, чтобы даровать нам победу над грехом и смертью (см. Рим. 5:8; 1 Кор. 5:21; 15:3–4). Через Иисуса мы можем получить прощение грехов и избавление от вины (см. 1 Ин. 1:9).

Сочувствие. Поскольку Слово стало плотью и жило среди нас, мы знаем, что Бог с помощью Иисуса может сочувствовать нашим страданиям (см. Флп. 2:6–8; Евр. 4:15).

Надежда. Поскольку Иисус воскрес из мертвых, у нас есть надежда, что и после смерти мы будем жить как личности. Кроме того, благодаря животворной силе Святого Духа у нас есть уверенность в вечной жизни (см. Рим. 8:11, см. также 2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:13–14).

Преображение. Бог Святой Дух живет в нас (см. Рим. 8:9–11; 1 Кор. 3:16), оживляет наш дух, который прежде был мертв (см. Ин. 3:3–7; 2 Кор. 5:17; Тит. 3:5), дает нам силу подчиняться Богу (см. Рим. 8:5–17).

Общение с Богом. Мы можем иметь отношения с Богом, потому что Иисус разрушил преграду, отделявшую нас от Бога (см. Еф. 2:12–18; Кол. 1:21–22), потому что Он стал посредником между нами и Богом (см. 1 Тим. 2:5) и потому что Святой Дух помогает нам общаться с Богом (см. Рим. 8:26–27).

Распятие

Мусульмане убеждены, что Бог Корана никогда не предал бы своего любимого пророка позору, разрешив его распять. Один иранский студент сказал: «Разве мы не больше вас почитаем Иисуса, когда отказываемся верить, что Бог позволил Ему умереть в страданиях на кресте? Мы верим, что Бог забрал Его на небо»⁸. Таким образом, мусульмане отрицают, что Иисус был распят, и полагают, что Он был взят на небо, в то время как кто-то другой (по мнению некоторых — Иуда) занял Его место на кресте.

Ниже приведен текст, на который прежде всего опираются, отрицая распятие.

…И за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, — наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр! (сура 4:157–158).

Однако если внимательно прочесть этот отрывок, то можно заметить, что в нем не отрицается факт распятия Иисуса — этот отрывок отрицает, что иудеи обрекли Иисуса на распятие. Кстати сказать, Иисуса распяли действительно не иудеи, а римляне (см. Ин. 18:31).

Но еще важнее то обстоятельство, что в конечном итоге на распятие Иисуса обрек Сам Бог (1 Пет. 1:18–20; Рим. 8:3–4). Даже Коран намекает на этот факт словами:

Вот сказал Аллах: «О Иса! Я успокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения» (сура 3:55; курсив добавлен).

В свете приведенного выше отрывка полезно будет дать мусульманину прочесть также Ис. 53:4–11, чтобы он понял, почему Бог обрек Иисуса на смерть. После этого подумайте вместе с ним над историей о том, как Бог приказал Аврааму принести в жертву собственного сына, — она записана в суре 37:101–107 (о ком идет речь в этом отрывке, неясно, однако мусульмане считают, что сыном был Исмаил):

И Мы обрадовали его кротким юношей. А когда он [сын] дошел до утра вместе с ним, он [Авраам] сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь». Он [сын] сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано: ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым». И когда они оба предались Аллаху и тот [Авраам] поверг его на лоб, и воззвали Мы к нему: «О Ибрахим! Ты оправдал видение». Так Мы вознаграждаем добродеющих. Поистине, это — явное испытание. И искупили Мы его великою жертвой.

По поводу этого отрывка мусульманину можно задать три вопроса:

• Если смысл спасения лишь в вознаграждении тех, кто творит добро, и если Бог намеревался лишь испытать послушание Авраама, зачем же тогда понадобилась «великая жертва»? Разве одного того, что Авраам зашел так далеко, было недостаточно?
• Кто принес «великую жертву»?
• Достаточно ли козленка, чтобы искупить грехи человечества?

Помня прочитанный ранее отрывок из Корана и эти три вопроса, прочитайте, что говорил о Своей миссии Иисус: «…Сын Человеческий [Иисус] не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). Великая жертва — это Иисус, и послал Его Бог (см. Ин. 3:16).

Oдин бывший мусульманин, долго не желавший поверить в распятие Иисуса, сказал, что он изменил свое мнение после того, как увидел, что Иисус «снова и снова упоминал и предсказывал Свою смерть, и это случилось — это действительно случилось». Поэтому полезно показать вашему другу стихи, в которых Иисус предсказывает Свою смерть (Мф. 12:39–40; 16:4, 21; 17:22–23; 20:17–19; 26:2; Мк. 8:31; 9:31; 10:33–34; Лк. 9:22, 44; Ин. 10:11, 17–18; 12:32–33).

Вместо того чтобы считать распятие Христа бесчестием, мусульманин должен понять, что оно принесло Христу величайшую честь, и увидеть в нем суть того, что значит быть мусульманином. Каким образом? Смотрите:

...[Христос] смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени… (Флп. 2:8–9; курсив добавлен).

Слово «ислам» означает «послушание, подчинение». Именно послушание Богу и проявлял Иисус на всем Своем пути к Кресту! Мусульмане должны почитать Eго за такое послушание!

Что же касается вопроса о позоре, на который Бог обрек одного из Своих любимых пророков, то в этом стихе ясно сказано: именно из-за послушания Христа Бог превознес Его наивысшим образом (см. также Деян. 2:29–33; 5:30–31).

И кто же все-таки проявляет неуважение: те, кто говорит, что Бог мог пойти на обман, подменив Иисуса двойником, или те, кто говорит, что Бог смог воскресить Своего пророка из мертвых и тем самым избавить от греха все человечество?

Наконец, мы должны посмотреть на Крест не столько с богословских, сколько с личных позиций: что значит смерть Иисуса лично для вас? Мусульманину нужно показать разницу между ненадежностью попыток спастись через исполнение закона и надежностью спасения, которое мы получаем, принимая Божью благодать верой в Иисуса Христа.

Примечания

1 См.: Hamada, L. Understanding the Arab World, 1990, p. 162.
2 См.: Hinnells, J., ed. A Handbook of Living Religions, 1984, p. 142.
3 См.: Parrinder, G. Jesus in the Qur'an, 1965, p. 147.
4 См.: Geisler N., Nix W. A General Introduction to the Bible, 1986, p. 405, 408.
5 См.: Iidem., p. 466.
6 См.: Bruce F. F. The New Testament Documents: Are They Reliable?, 1978, p. 20; Geisler and Nix, p. 474.
7 См.: Fellowship of Faith for Muslims. Questions Muslims Ask, p. 6.
8 Woodberry, J. D., ed. Muslims & Christians on the Emmaus Road, 1989, p. 164.

Синтоизм
Дейвид Кларк

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ

Для представителей Запада японцы по-прежнему остаются загадкой. И ни в чем это не проявляется так ярко, как в их старинных верованиях. Традиционная японская религия, синтоизм (или ками но мити, «путь ками (божества)»), корнями уходит в национальную японскую историю и тесно переплетается с японской культурой.

Формирование (предыстория — 790 г. от Р. Х.)

Ранний синтоизм (до 538–552 гг. от Р. Х.). Выражение «ранний синтоизм» относится к религиозной жизни, которая процветала в Японии до того, как в VI веке от Рождества Христова в страну пришел буддизм. Основными письменными источниками, описывающими ранний синтоизм, являются документы под названием Кодзики и Нихонги (собрания ранних мифов, составленные после 712 года придворными императора), а также Энгисики (описания древних молитв и ритуалов).

Поскольку мифы Кодзики и Нихонги были записаны гораздо позже того периода времени, о котором они повествуют, возникают некоторые сомнения в том, что они правильно отражают верования и духовную практику раннего синтоизма. Тем не менее из этих документов можно понять, что традиции раннего синтоизма были сосредоточены вокруг земледельческих праздников, семьи или рода и благоговения перед жизнью. Местные шаманы, выполнявшие функции служителей культа, говорили от имени ками (богов) и сражались со злыми духами. Вызывая ками, они использовали Кагура, традиционные для синтоизма священные музыку и танец в исполнении молодых девушек (мико). Очень многое в традиционном японском искусстве, литературе и музыке восходит к этим шаманским ритуалам.

Народные обычаи того времени теперь окутаны некоей таинственностью, однако синтоистское разделение богов ками на два типа — хитогами и удзигами — несомненно, происходит из этой древней традиции.

Хитогами — это ками, ассоциируемые со священными людьми: шаманами, мудрецами, святыми. Система хитогами строго индивидуализирована и построена на почитании религиозных лидеров из истории синтоизма.

Удзигами — это ками, ассоциируемые с семьей, родом или местным религиозным культом. Японская семья, выполняя свой сыновний долг поклонения предкам, почитает именно удзигами, а не хитогами.

Первое столкновение с буддизмом (552–710 гг.). Между 538 и 552 годами из Кореи и Китая на территорию Японии пришли новые религии. Знакомство с буддизмом, конфуцианством и даосизмом положило начало новой эпохе религиозной жизни. В раннем синтоизме каждое селение, вероятно, чтило свое собственное местное божество в соответствии с обычаями, существовавшими в этой провинции. Однако под влиянием других верований приверженцы синтоизма постепенно сформировали пантеон богов и распределили места поклонения.

Ни конфуцианство, ни даосизм не получили в Японии широкого распространения, однако вопрос о признании буддизма вызвал много разногласий. Споры вылились в вооруженные столкновения между различными кланами и в конце концов привели к убийству императора в 592 году. Вождь победившего клана возвел на трон свою племянницу буддистку, а она, в свою очередь, назначила регентом Сотоку (573–621), который пользовался большим влиянием в стране. Сотоку превратил буддизм в государственную религию и использовал его в борьбе за объединение государства и для формирования более зрелой японской культуры.

Несмотря на значение, которое придавалось буддизму при императорском дворе, могущественные кланы продолжали исповедовать синтоизм. В конце 600-х годов некоторые императоры обновили ритуалы синтоизма и уравняли его в правах с буддизмом. В тот период возникла прочная ритуальная связь между императорским двором и Большим храмом в Изе. Большой храм в Изе посвящен двум богиням, одна из которых — богиня Солнца Аматерасу.

Составление Кодзики (712 г.). Одним из признаков возрождения синтоизма при императорском дворе стало распоряжение императора о составлении Кодзики. Мифы о сотворении мира изображают в Кодзики мир многочисленных богов. Семь поколений ками достигают высшей точки своего развития в браке Изанаги (мужское ками) и Изанами (женское ками). Божественные супруги спускаются к океану, вонзают копье в волны и вытаскивают его наружу. В том месте, куда с копья падала капля морской воды, возникал какой-нибудь японский остров. Затем Изанаги и Изанами спускаются на эти острова и создают других ками. Через несколько поколений рождается богиня Солнца Аматерасу, которая, в свою очередь, становится прародительницей Дзимму, первого императора Японии.

Представленное в этих документах изображение вселенной, без сомнения, отражает основные особенности раннего синтоистского мировоззрения. Здесь есть и Высокая Равнина небес, где живут ками, и человеческий мир, и нечистый мир теней (йоми). Ками — это божества или духовные силы, которые могут помогать или мешать человеку.

В Японии глубоко укоренились традиции ритуальной чистоты. Культовые сооружения синтоизма строятся в стороне от жилья. Все, что загрязнено кровью, болезнью или смертью, считается запретным. Ступающие во двор святилища (синтоистские места поклонения называются святилищами, а буддийские — храмами) должны очиститься водой. Более тщательное ритуальное очищение (например, неподвижное стояние под холодным, как лед, водопадом в течение нескольких часов) устраняет внутреннюю и внешнюю скверну, а также позволяет ожидать помощи от ками. Такие ритуалы очищения называются хараи (это понятие также обозначает состояние ритуальной чистоты). В общении с ками большую роль играют святилища чистоты, свободные от какой бы то ни было скверны мира. Такое ожидание прихода ками все еще является важным аспектом духовной практики синтоизма¹.

Расцвет буддизма в эпоху Нара (710–784 гг.). К концу рассматриваемого периода буддисты располагали целой системой храмов, сосредоточенных вокруг города Нара (на юго-западе от Токио). Они основали шесть философских школ и продолжали взаимодействовать и конкурировать с приверженцами синтоизма. Но буддизму так и не удалось полностью затмить собой внешне менее эффектную веру синтоистов. Фактически синтоизм сыграл определенную роль в узаконении буддизма, и к концу этого периода японцы заложили основы воссоединения двух религий.

Период развития (790–1600 гг. от Р. Х.)

Эпоха Хэйан (794–1185). В то время, когда японцы переносили свою столицу из Нара в Киото (784–794), их культура приобретала все более феодальные черты. При императорском дворе шла эстетически изысканная культурная жизнь. Японцы считают период, последовавший за перенесением столицы в Киото, временем наибольшего расцвета классической японской культуры. Высшие классы придавали особое значение мияби, неуловимому аромату придворной элегантности и рафинированного эстетического вкуса.

Опираясь на ранее созданную почву для сотрудничества, буддисты тогда же разработали важное понятие хондзи суидзаку. Это учение позволило им объединить своих богов, будд и бодхисатв (людей, достигших состояния будд) с божествами синтоизма. Буддисты видят в ками синтоизма стражей, учеников или воплощение буддийских богов. Другими словами, синтоистские ками становятся прообразами подлинной буддийской реальности.

Эпоха Камакура (1185–1333). В конце эпохи Хэйан императоры жаждали все большей и большей власти. К тому же стремились и многие неуемные феодалы. Эти военачальники обладали реальной властью, поскольку представляли знаменитое сословие воинов-самураев. Самураи придерживались особого образа жизни — бушидо, который объединил различные религиозные традиции в определенный этический кодекс, требовавший самодисциплины, верности, отваги и чести. В 1185 году представители все более крепнущего сословия самураев свергли старый порядок и основали новую столицу в городе Камакура.

В эту эпоху синтоизм пережил возрождение. В конце XIII века фанатики синтоистской школы Юичи попытались восстановить независимость синтоизма. Они стремились очистить синтоизм от влияния буддизма и других религий. Такой рафинированный синтоизм не только предполагал существование системы культовых учреждений, выполняющих свои функции на местах, но и формировал сознание национального единства, источником которого было убеждение в божественном происхождении императорской династии и в особом духовном положении Японии среди других стран мира.

Стремясь поддержать и закрепить возрождение синтоизма, школа Юичи переняла у буддистов учение хондзи суидзаку. Отныне поклонники синтоизма считали буддийские божества знаками синтоистских богов.

Период консолидации и обновления (с 1600 г. до наших дней)

Период Токугава (1600–1867). Политическая борьба и неразбериха, порожденные эпохой Камакура, постепенно подходили к концу, когда группа очень влиятельных феодалов решила объединить страну и навести в ней порядок. Наиболее уважаемым из этих феодалов был Токугава Иэяцу (1542–1616). Хотя предшественникам Токугавы и удалось добиться значительного прогресса, но именно он завершил формирование нового сегуната с центром в новом городе Эдо (нынешний Токио). Эти люди не только одержали верх над своими соперниками феодалами — им удалось взять под контроль главный центр буддизма, Нару, и саму императорскую династию.

На целых два с половиной столетия правление династии Токугава принесло в Японию мир. Правительство прочно держало в своих руках власть, назойливо вмешивалось в жизнь граждан и решительно противостояло иностранному влиянию. Частью политики сегунов Токугава было то, что они наложили запрет на христианство, а буддизм сделали официальной религией. Правители династии Токугава возродили конфуцианство — активную веру в нравственные обязанности, или долг.

Тем временем синтоизм продолжал развиваться, приобретая все более националистические черты. Возродившийся интерес к японской классической литературе ясно прослеживается в синтоистских взглядах того времени. Защитники синтоизма пытаются постичь «исторический японский дух», передать его людям и очистить японскую жизнь от иностранных влияний. Некоторые идеи, пришедшие в синтоизм из прошлого — божественное происхождение императорской династии и священность национальной традиции, расцветают в последние годы правления Токугава с новой силой. Такие националистические установки послужили основой недоверия и даже враждебности к учениям, пришедшим из других стран, даже из Китая. Приспособление идей синтоизма к националистическим интересам привело к появлению гражданской синтоистской религии. Плоды этого японского национализма в полной мере пришлось пожинать в ХХ столетии, а кульминацией их стало участие страны во Второй мировой войне.

Эпоха Мэйдзи и современность (1868–1945). В 1868 году под влиянием различных внешних и внутренних сил режим Токугава был свергнут. Вскоре рухнула и вся феодальная система. Группа молодых представителей сословия самураев восстановила императорскую власть — это была знаменитая реставрация Мэйдзи. Переворот происходил под лозунгом «возвращения к древности», хотя, по странному стечению обстоятельств, именно он быстро вернул Японию в современность. В 1889 году японцы установили парламентскую систему правления, оставив императору роль символа страны. Все свои силы Япония направила на то, чтобы стать мощной экономической державой, основанной на западных принципах демократии (хотя реальная власть по-прежнему оставалась в руках небольшой группки невыборных чиновников).

Правительство эпохи Мэйдзи сняло запрет с христианства (политика, направленная на вхождение в современный мир), лишило буддизм особых привилегий и сделало синтоизм государственной религией (политика, направленная на восстановление императорской династии). В конце XIX века миссионеры вновь принесли в Японию католицизм и впервые познакомили японцев с протестантизмом. Япония совершила невероятный скачок в экономическом и политическом развитии, превратившись из феодального государства в одну из ведущих промышленных держав мира.

В годы, предшествовавшие Второй мировой войне, синтоизм стал играть важную роль в национальной жизни Японии. Конституция 1889 года официально провозгласила «нерелигиозный» синтоизм. Он представлял собой набор ценностей и идеалов (религией эту форму синтоизма назвать трудно), которые должны были утвердить основы империи. К такому нерелигиозному варианту синтоизма правительство добавило идеалы конфуцианства (верность и почтение к старшим), а также ценностные установки самураев (самодисциплину). Все это придало национальному самосознанию чувство священного превосходства. Националисты на основании этих идей и представлений сформулировали лозунг «весь мир — под одну крышу», оправдывавший участие Японии во Второй мировой войне.

Понять ход развития синтоизма в предвоенные годы довольно трудно. Некоторые называют такое использование синтоизма в нерелигиозных целях «государственным синтоизмом». Но этот взгляд не принимает в расчет того, что люди, исповедовавшие такой синтоизм, по-разному к нему относились: правительственные чиновники, возможно, и использовали синтоизм в целях пропаганды, но простой народ продолжал исповедовать синтоизм так же, как он делал это на протяжении многих столетий.

Некоторые ученые полагают, что использование синтоизма в милитаристских и националистических целях, по сути своей, породило какой-то особый культ синтоизма. Некоторые называют его культом Кокутаи². В период с 1868 по 1945 годы это явление в какой-то мере отразилось на традиционной религиозной жизни провинции.

По окончании Второй мировой войны Организация Объединенных Наций обязала Японию принять новую Конституцию. Во время военной оккупации страны (1945–1952) правительство, сформированное оккупационными властями, потребовало полной религиозной свободы для всех граждан. Синтоизм был лишен статуса государственной религии, император Хирохито официально отрекся от своего божественного статуса. В атмосфере полного общественного упадка и небывалой свободы большинство традиционных религий медленно и с большим трудом стало приспосабливаться к новым условиям, и лишь немногие вероучения воспользовались вновь открывшимися перед ними возможностями.

Несмотря на все новшества, пришедшие в Японию извне, древнее и исконно японское по-прежнему пронизывает сознание нации. Во многих областях жизни японцы ощутимо колеблются между принятием новых веяний и сохранением своих древних традиций. Особенно это заметно в области религии.

СИНТОИСТСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Дух синтоизма

Структура общества. Синтоизм высоко ценит такие нравственные ценности, как верность и долг по отношению к семье, роду или коллективу. Эта тема проявляется в различных областях японской культуры. Например, слово, обозначающее человеческое существо, — нингэн (буквально «между людьми»). Быть человеком — значит быть вместе с другими людьми. Японское общество подчеркивает преимущество коллектива над личностью. Японский язык располагает средствами для обращения к тем, кто находится выше или ниже вас по социальному положению, а также к тем, кто стоит на той же ступеньке социальной лестницы, что и вы. Таким образом, речевое общение укрепляет иерархичность человеческих отношений, в которых участвует каждый. Правильное использование японской лексики вписывает человека в общественный контекст.

Принцип долга подчеркивается феодальным понятием он («обязанность»). Хотя некоторые японцы отрицают, что этот принцип применим в контексте современных отношений, он все же оказывает значительное влияние на взаимоотношения людей в японском обществе. Он возникает там, где кто-то получает от другого что-нибудь ценное. К примеру, если один человек спасает другому жизнь, это ведет к возникновению между ними отношений особого рода: спасенный оказывается «обязанным» своему спасителю.

Феодальное происхождение понятия он связано с дарением земли господином своему вассалу. За это вассал платил господину верностью, и таким образом формировались отношения взаимного обязательства.

Ключевым моментом японской культуры являются и отношения между родителями и детьми. Дети обязаны заботиться о своих родителях в старости и почитать их после смерти. Но что для японцев значит понятие «уважение к предкам» или «культ предков»? Для немногих особо преданных синтоистов это, скорее всего, поклонение, но для большинства нерелигиозных японцев, чей опыт в синтоизме поверхностен, — всего лишь некоторое полурелигиозное благоговение. Однако и в том, и в другом случае оно является препятствием для благовестия.

Два приведенных примера взаимоотношений (господин-вассал и родитель-ребенок) демонстрируют две наиболее характерных стороны понятия он: эти отношения обычно возникают между старшим и младшим, и это обязательно отношения между конкретными людьми, а не верность какому-то абстрактному нравственному принципу.

С понятием он связано понятие гири, означающее общественные обязательства, которые требуют от японца, чтобы он поступал по отношению к тем, с кем он вступил в какие-либо отношения, в соответствии со строгими моральными нормами. Гири — это более широкое понятие, чем он, в том смысле, что гири действует не только в сфере взаимоотношений по вертикали (например, император и подданные), но и в сфере взаимоотношений по горизонтали (между сверстниками и друзьями). Одно из интересных проявлений гири — подарки, которые японцы регулярно дарят друг другу. Традиция дарить друг другу подарки пронизывает всю японскую культуру взаимоотношений и взаимных обязанностей.

Эстетическая чуткость. Помимо преданности человека своему коллективу все японцы очень высоко ценят вкус и изысканность. Такая эстетическая чуткость непосредственно связана с японским пониманием веры. Японцы ценят «поэтические реалии» — «реалии непосредственного опыта и чувства, не поддающиеся никакому описанию»³. Например, в синтоизме есть понятие нака има (букв. «сейчас»), которое подчеркивает необходимость жить только настоящим моментом.

В отличие от японцев, западные христиане обычно полагают, что правильное учение является важнейшей частью любой религии. Для японского сознания это, возможно, не совсем так. Стремление японцев к неясности и нечеткости в религиозных формулах просто удивляет, смущает и даже раздражает западного человека. Но у японцев есть своя логика. Тот, кто сможет постичь эту логику, вникнуть в нее, испытает истинное эстетическое наслаждение.

Японцы считаются исключительно любезной нацией. Жителей Запада всегда поражает крайняя вежливость японцев в общении. Но, несмотря на все проявления почтительности со стороны японцев, не следует заблуждаться на этот счет. В деловых переговорах они могут оказаться очень несговорчивыми партнерами. Внешняя готовность к компромиссу скрывает от взора западного человека ту глубокую преданность всему японскому, которая свойственна всем представителям этой нации.

Глубина чувств и чистота сердца. Другой важной чертой синтоистского взгляда на жизнь является глубина и чистота чувств. Это можно увидеть не только в ритуальных очищениях (хараи), но и в том, какое значение придается чистому кокоро (сердцу). Нельзя выразить этику синтоизма в виде списка правил. Синтоизм больше стремится сохранить или восстановить ритуальную чистоту трезвого ума и неоскверненной души. Именно этим определяется правильность поступков.

Истина (макото) в этом контексте представляет собой нечто, живущее в кокоро. Истина не сводится к формулировкам, она не имеет ничего общего с описанием реального положения дел. Истина — это вопрос опыта. Японцы считают, что в беседе о макото нужны не точные выражения, а изысканная, полная иносказаний речь. Именно этим труднее всего овладеть иностранцу.

Ученый синтоист Мотоори Норинага (1730–1801) глубоко исследовал этот вопрос. Его теория магокоро («искреннее сердце») как нельзя лучше сочетает в себе и кокоро, и макото. Магокоро — это сама суть богов и всего, что есть божественного в человеке. Однако идеал — это не понятие, над которым нужно размышлять, а опыт, который необходимо испытать, пережить. И опять-таки это ощущение бесценности переживания (прямая противоположность интересу к точным богословским формулам) делает религиозный опыт японцев совершенно непохожим на опыт христиан-протестантов Запада.

Практика синтоизма

Реальная жизнь синтоистов довольно разнообразна, но сосредоточена она главным образом вокруг святилищ. Священную землю синтоистского святилища отмечают тории — большие ворота в форме греческой буквы «пи», но с двумя горизонтальными брусьями. Вдоль дороги от тории к главному зданию непременно есть места для омовений.

Главное здание святыни обычно разделено на несколько частей. На самом главном месте расположено синтаи (это может быть зеркало, драгоценность или меч — воплощение ками). Синтаи само по себе не является объектом поклонения. Верующие поклоняются божеству, которое обитает в синтаи.

Женщина, идущая на поклонение, при приближении к главному зданию должна на пути своего следования остановиться, чтобы совершить омовение водой. Затем следуют приношения — женщина бросает монеты в ящик для пожертвований или возжигает благовония. Перед главным зданием святилища она поворачивается лицом к алтарю, склоняет голову, дважды хлопает в ладоши, чтобы призвать ками, и складывает руки ладонями вместе перед лицом. В этой позе она возносит молитвы ками. Более преданные верующие совершают тщательное ритуальное очищение и спокойно ожидают, когда придут ками, чтобы пообщаться с ними. Во многих домах есть небольшие семейные алтари (камидана), где совершается ритуал почитания предков.

Однако почитание предков не ограничивается совершением ритуалов. Элвуд и Пилгрим так говорят о значении поклонения:

Вообще говоря, идея правильного исполнения ритуалов, связанных с очищением человека и торжеством животворных сил природы, пронизывает японское религиозное чувство и всю жизнь японца. От древних легенд, описывающих действия первых ками при сотворении мира, до ритуального обращения к ним с просьбой благословить новый танкер, от самых священных церемоний в главных святилищах синтоизма до ощущения правильности общественного порядка и этикета — во всем этом ощущается стремление к выверенности действий, очищению и радости жизни. Это религиозное знание глубоко вросло в японскую традицию⁴.

Главным общественным праздником синтоизма является ежегодный мацури. В широком смысле слова мацури означает всю синтоистскую ритуальную систему, включая ритуализацию самой жизни. Однако в более узком понимании мацури — местный праздник синтоистов, посвященный конкретному ками и имеющий целью призвать его.

СОПРОТИВЛЕНИЕ СИНТОИЗМА ХРИСТИАНСТВУ

Хотя новая Конституция и покончила с национализмом предшествующей эпохи, традиционный синтоизм по-прежнему является одним из аспектов современной японской жизни. Только 1,5 миллиона японцев из 120 миллионов называют себя христианами. Синтоизм же исповедуют 112 миллионов человек. Очень многие японцы считают себя последователями одновременно нескольких религий, т. к. буддистов также насчитывается 93 миллиона!

Несмотря на эту статистику 65–75% японцев не считают себя приверженцами ни одной из религий. Религиозность их по большей части номинальная. Быть синтоистом, по мнению многих японцев, просто означает быть японцем⁵.

Главным фактором, заставляющим японцев сопротивляться христианству, является то, что христианство требует исключительной верности одному Христу. В культуре, где буддизм и синтоизм пришли к своего рода «разделению труда» (т. е. разные религии выполняют разные задачи), требование сделать однозначный выбор звучит странно. Для многих японцев религиозные убеждения не являются глубоко личными: это всего лишь сумма определенных церемоний. Традиционно похороны ассоциируются с буддизмом, а браки — с синтоизмом. Сегодня в Японии очень популярны «христианские» свадьбы. Но это означает лишь то, что одежда и внешний вид жениха и невесты и порядок проведения церемонии следуют западным образцам.

Любопытно, что при этом японцы — народ исключительно преданный своей культуре. Но в том, что касается религии, они очень синкретичны, и поэтому им трудно признать христианство, требующее абсолютной преданности христианскому учению и христианскому Богу.

В годы так называемого «христианского столетия» (1549–1649) христианство оставило значительный след в японской культуре. Св. Франциск Ксавье (1506–1552) впервые принес на Японские острова католицизм, и поначалу его ждал большой успех. По приблизительным оценкам, примерно 10% населения Японии в то время были христианами.

Однако христианство не может пойти на тот религиозный компромисс, на который пошел буддизм. Хотя буддизм так же чужд японцам, как и христианство, его частичное слияние с синтоизмом (например, благодаря хондзи суидзаку) привело к глубокой «японизации» буддизма. Христианство, будучи бескомпромиссно монотеистической религией, никогда бы не согласилось на подобное. Через сто лет после Ксавье, во время эпохи Токугава, жестокие преследования, подогреваемые антизападными и антииностранными настроениями, свели христианское движение в Японии на нет. Христианство не возвращалось в Японию более двух веков.

В романе «Се-гун» есть сцена, где одну женщину ставят перед выбором, оставаться ли ей христианкой или нет. И она отвечает: «Я была христианкой сотни лет. Я была японкой тысячу». Эти слова в японской манере выражают мысль о том, что, как считают многие японцы, преданность чужой религии, вера в Иисуса означают предательство чего-то исконно японского, какого-то неуловимого национального духа. Поэтому большинство японцев так и не признало христианство своей религией.

Таблица. Природа ками синтоизма и христианского Бога

Таблица. Взаимоотношения людей с ками синтоизма и с христианским Богом

Сопротивление японцев христианству и их приверженность новому богу — материализму — связаны с тем, что синтоистские ками имманентны. Когда люди полагают, что боги обитают в природе, в конце концов становится трудно разделить природу и богов. Если кто-то говорит, что бог — это жизненная сила, присущая природе, то в конце концов он будет говорить только о природе. Таким образом, подлинной религией большинства японцев, по праву гордящихся своими экономическими достижениями, является секуляризм, полностью лишенный какой-либо религиозности.

Синтоизм представляет собой глубинный корень, питающий основные культурные обычаи и общественные устои японцев. Это также кора, скрывающая их, по сути, светскую жизненную ориентацию. Но сердцевина растения — это дела. Самым мощным жизненным стимулом японцев является их приверженность материальному миру.

СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ

Поймите, что каждый японец до глубины души проникнут синтоизмом

Всякий, кто сталкивается с японской культурой, попадает в мир синтоизма. Синтоизм — это в некотором смысле национальный воздух, которым дышат японцы. Таким образом, синтоизм в корне отличается от христианства, где верные последователи Иисуса пытаются проживать каждый день в полном соответствии со своей верой. Синтоизм гораздо в большей степени является фоном для убеждений и практики, однако именно по этой причине он обладает не меньшим, чем христианство, а, скорее, гораздо большим влиянием на японцев.

Признайте потрясающую красоту японской культуры

Нередко при первом знакомстве японская культура американцам и европейцам кажется очень странной: сумо (огромные, едва одетые борцы), суши (сырая рыба и другие морские животные, являющиеся популярной едой) и прочие экзотические детали поражают иностранца.

Да, японская культура необычна и исключительна. Национальные святыни отличаются изысканной красотой. Чайная церемония в исполнении опытных мастеров воплощает в себе всю красоту древних традиций. Безупречные японские садики навевают ощущение полной безмятежности и покоя. Этот список можно продолжать бесконечно. Готовность постичь эту красоту и насладиться ею необходима каждому, кто хочет обратить синтоиста к вере во Христа.

Заручитесь поддержкой японской церкви

Если западная церковь отражает особенности западного общества, то японская церковь отражает японскую культуру. На западный взгляд церковь в Японии строго иерархична. Пастор обладает властью над группой, а старшие всегда являются незыблемым авторитетом для младших. В такой организации есть нечто сугубо японское, пусть даже она кажется непривлекательной людям с Запада. Преимущество ее в том, что церковь становится социальной группой, в которой японец может найти себе место. Не имея возможности быть членом такой группы, японец будет отсечен от общества.

Помните о том, что японцы с большой осторожностью относятся к трудным вопросам

Японец очень щепетильно относится к своей манере говорить, особенно если беседует с теми, кто находится выше него по социальной лестнице. В Японии прямота высказываний не считается достоинством, и большинство японцев предпочтет деликатно намекнуть на важный, но неприятный факт, чем скажет об этом открыто. Неоднозначность высказываний является признаком уважения. Японский этикет полон способов выразить согласие или понимание без слов.

Однажды молодой японец обратился ко мне за помощью, полагая, что с ним обошлись несправедливо. Он ни разу не сказал: «Вы не могли бы попросить мистера Смита дать мне немного больше времени для этой работы?» Нет, он говорил мне, что очень уважает господина Смита, что ему очень нравится работать на этого господина, что ввиду некоторых сложностей он был не в состоянии закончить один проект, который он тут же деликатно описал. Далее он сказал, что хотел бы сделать все как можно лучше и ему очень нужно еще немного времени для завершения работы. Я должен был сам догадаться, что меня просят оказать какую-то помощь. К счастью, работодатель смягчился прежде, чем я вмешался. Но этот случай хорошо иллюстрирует свойственную японцам манеру общения. Привыкшим к прямоте и откровенности американцам и европейцам было бы хорошо не забывать о такой особенности японцев.

Уделяйте особое внимание разъяснению религиозных понятий

Несмотря на то что японцы высоко ценят неоднозначность высказываний, христианин, который хочет рассказать о своей вере с японцем, должен очень тщательно объяснять собеседнику основные понятия христианства.

Смысл слова ками, например, невероятно широк. Мой отец как-то беседовал с четырьмя японцами о Боге. Чувствуя их замешательство, он спросил, что для них означает слово ками. Один предположил, что ками подобно облаку, плывущему над землей, нечто вроде духа. Второй сказал, что ками — это пачи пачи (звук, который раздается, когда человек хлопает в ладоши перед святилищем). Третий ответил, что ками живет в человеческом сердце. А последний рассказал, что он представляет себе ками в виде старика с бородой, который хватает плохих людей и забрасывает их на дерево. Он отнимает деньги у богатых и отдает их бедным. Эти ответы помогли моему отцу понять, что японцы представляют себе ками как волшебника Мерлина, Робин Гуда и Санта Клауса в одном лице.

Нельзя рассказать о сути христианства, не определив четко христианских терминов. В какой-то степени это замкнутый круг. Мы не можем ничего сказать о христианстве без помощи христианских понятий и не можем определить христианские понятия, если собеседник не понимает сути христианства. Тем не менее разговор о Евангелии должен начаться с величайшей истины — правды о существовании и природе Бога. Бог — Создатель и Творец, принципиально отличный от Своего творения. Он — не ками (божество), а содзосэй (Творец) или содзо но ками (Бог Творец).

Используйте проповедь Павла в ареопаге

В своей речи перед афинскими философами (см. Деян. 17:22–31) Павел говорит о природе Бога. Христианин может смело утверждать, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет…» (ст. 24). Этим Бог отличается от ками, которые были сотворены и обитают в синтаи.

«…И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все» (ст. 25). Бог — Создатель всего сущего на земле: и духов, и императоров, и предков.

«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли…» (ст. 26). Все человечество имеет одно происхождение и одинаково нуждается в Спасителе.

Слова, с которыми Павел обращался к своим слушателям язычникам, затрагивают многие элементы христианского единобожия, которые японцы, привыкшие к многобожию синтоизма, обычно не понимают.

Воспользуйтесь понятием хараи (очищение)

Японцы верят, что к ками можно обращаться, только совершив ритуальное очищение. Поэтому хараи — обряд, очищающий от любой скверны, — играет в японской религии очень важную роль.

Идея хараи сродни библейской мысли о том, что приходить в присутствие Бога можно только с чистой совестью. На основании этой аналогии вы можете изложить христианское учение о взаимоотношениях людей и Бога. Подобно тому, как ками обитают в святилищах, которые должны быть безукоризненно чисты, Бог не может потерпеть нравственной нечистоты. Подобно тому, как ритуальное осквернение отдаляет человека от ками, так и нравственная скверна отдаляет человека от Бога. Таким образом христианское учение о том, что мы должны измениться, прежде чем сможем войти в присутствие Бога, найдет отклик в душе японца.

Несмотря на внешнее сходство в этом отношении христианства и синтоизма, необходимо указать на ряд важных отличий, чтобы не исказить Евангелия. Японцы говорят о ритуальной, обрядовой, а не о нравственной скверне. Библия же учит, что причиной нашего осквернения и последующего удаления от Бога было то, что мы отреклись от Него. Мы отрекаемся от Бога, когда ставим свои цели и ценности превыше Божьих. Когда мы отдаемся во власть своих желаний и стремлений, путь к Богу нам закрыт. Только приняв Божий дар прощения за нашу неверность, мы очищаемся. Таким образом, мы должны отречься от верности своему «я» и позволить Богу сделать нас верными подданными Царства Божьего. Нам нужно не ритуальное очищение, а новая жизнь, основанная на отношениях с новым Царем (см. 2 Кор. 5:17–18).

Не допускайте религиозного синкретизма

На одном из полуостровов восточного побережья токийской гавани стоит огромная статуя богини Кованнон. Однажды я залез внутрь этой статуи и поднялся наверх, как туристы поднимаются на статую Свободы. Винтовая лестница из пятнадцати ступеней ведет к первой площадке, от которой ступени продолжают подниматься вверх. На каждой площадке расположен небольшой альков со статуей какого-нибудь божества. Среди множества будд и ками находятся и изображения Иисуса и Марии.

Следуя принципу хондзи суидзаку, японцы давным-давно отождествили божества различных религий со своими или просто включили их в свою иерархию богов. Добавить христианского Бога к этому пантеону было несложно. Таким образом, мы должны подчеркнуть, что Бог Библии — единственный истинный Бог. При этом наш Бог вовсе не ками, а содзосэй.

Объясните, что Бог — прежде всего Господь, а не помощник

Однажды я видел специальную программу Национального географического общества об исконных религиях Китая. Старейшина одной деревни рассказывал о бытующих в ней верованиях. Как он объяснил, жители этой деревни почитают своего бога, потому что он принес хорошую погоду и сохранил урожай. Пока урожаи хороши, они поклоняются этому богу. Но если придет голод, они, не колеблясь, заменят этого бога другим. Им нужен бог, который может гарантировать дождь.

Подобное отношение к Богу свойственно многим людям, в том числе и некоторым христианам (см. главу «Анимизм»). Нас всегда подстерегает соблазн любить Божьи дары, а не Того, Кто нам их дарит. Но мы поклоняемся Богу не ради выгоды. Мы не можем использовать Бога как средство осуществления своих планов. Евангельская истина состоит в том, что, отрекшись от всех замыслов, которые мы тщательно вынашивали, и посвятив свою жизнь Богу и Его Царству, мы найдем ту самую полноту, ради которой и строили все свои планы. Нам кажется, что мы найдем удовлетворение в осуществлении своих желаний, но в действительности мы найдем жизнь лишь тогда, когда, подобно зерну, будем брошены в землю и умрем.

Расскажите о том, что Бог Творец помогает человеку обрести смысл жизни

Японцы живут в надежном коконе общественных связей и наслаждаются своей удивительной многовековой культурой. Но жизнь человека нельзя свести лишь к этому. Японское слово икигаи («цель жизни») как раз выражает эту мысль. Очень немногие японцы нашли икигаи, хотя неудача в этих поисках считается большим несчастьем.

Христианская вера утверждает, что благодаря Богу, явившему Себя в Иисусе, человек обретает икигаи. Когда человеческое стремление найти смысл своего существования так велико, что его не могут удовлетворить ни экономические чудеса, ни социальные связи, ни замечательная культура, ни национальная гордость, — только присутствие Бога способно сделать это.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время Япония занимает одно из ведущих мест в области науки, техники, торговли и международной политики.

И все-таки, несмотря на послевоенное экономическое чудо, японцы сохраняют свою самобытность и существенно отличаются от людей Запада. Хотя японская культура немало позаимствовала из других культур, она с успехом приспособила эти новшества к своим традициям.

Христианин, общаясь с синтоистом, должен хорошо понимать, какие древние и сильные традиции управляют жизнью этого человека. За японским чувством прекрасного, японской вежливостью и умением сотрудничать скрывается глубокая преданность своей стране и ее культуре, свойственная каждому японцу. И все же японская культура не способна ответить на чаяния человеческого сердца, направленные к Богу, который «вложил мир в сердце их» (Екк. 3:11).

Синтоист может обратиться к христианству только в том случае, если поймет, что и экономические успехи, и культурные достижения, и общественные отношения — все это порождено лишь стремлением придать жизни смысл, но истинную полноту и истинный смысл наша жизнь может обрести лишь в отношениях с Богом Творцом. Христианин может засвидетельствовать синтоисту, что икигаи не найти ни в экономических достижениях и материальных благах, ни в искусстве и культурных традициях, ни в родственных и дружеских связях, ни в достижениях науки, а только в Иисусе Христе.

СЛОВАРЬ СИНТОИСТСКИХ ТЕРМИНОВ

Бусидо — букв. «путь воина», суровый кодекс преданности своей культуре и самодисциплины, приписываемый средневековым японским рыцарям — самураям. Бусидо испытал на себе влияние многих религиозных и светских течений, включая синтоистские идеалы верности своему народу и ритуальной чистоты. Бусидо и сегодня значительно влияет на японскую культуру.

Кагура — традиционные синтоистские музыка и танец, используемые в классических ритуалах синтоизма. Исполняются молодыми девушками (мико) и происходят от древней шаманской традиции, связанной с вызыванием ками.

Ками — в широком понимании — нечто выходящее за пределы обыденного, в том числе многие священные силы человека и природы, обитающие в мире и проявляющиеся в особых священных местах, предметах или людях; более конкретно — синтоистские божества.

Ками но мити — букв. «путь ками (божества)», альтернативное название синтоизма в японском языке.

Кокоро — центр или место сосредоточения всех чувств, особая чуткость, свойственная человеку; христианами используется в значении сердца, сути человека.

Макото — истина, искренность или чистота намерений. Центральное понятие синтоизма, описывает идеальное человеческое состояние, а также сущность ками.

Мацури — синтоистские празднества в честь какого-либо местного ками, сопровождающиеся вызыванием этого ками. В более широком смысле мацури — это все ритуалы синтоизма, включая ритуализацию самой жизни.

Синтаи — объект, который «воплощает» в себе (таи) ками (син). Божество обитает в каком-то предмете: зеркале, украшении или мече. Синтаи располагается вблизи синтоистского святилища, но само по себе не является объектом поклонения.

Удзигами — класс ками, связанных с семьей, родом или определенной местностью. В отличие от хитогами, удзигами — это ками, которых японцы почитают, отдавая дань уважения своей семье через почитание предков.

Хараи — акт ритуального очищения или состояние ритуальной чистоты, одно из основных понятий в практике синтоизма. Хараи удаляет внешнюю и внутреннюю скверну человека и тем самым позволяет ему прибегнуть к помощи ками.

Хитогами — класс ками, связанный с особыми людьми, например шаманами, мудрецами и святыми. В отличие от удзигами, хитогами строго индивидуализированы.

Хондзи суидзаку — концепция, использовавшаяся в раннем средневековье для объединения буддийских и синтоистских божеств. Либо ками рассматривались как прообразы буддийских богов, либо, наоборот, буддийские будды и бодхисатвы (те, кто достиг состояния будды) считались прообразами синтоистских богов.

Примечания

1 См.: Ellwood, R., Pilgrim, R. Japanese Religion: A Cultural Perspective, 1985, p. 106.
2 См.: Woodard, W. The Allied Occupation of Japan 1945-1952 and Japanese Religions, 1972, p. 11.
3 Ellwood & Pilgrim, p. 105.
4 Iidem, p. 6-7.
5 См.: Reader I., Andreasen E., Stefansson F. Japanese Religions: Past & Present, 1993, p. 33.

Иисус — единственный путь к Богу?
Рик Руд

ВВЕДЕНИЕ

Исключительность Христа с трудом принимают не только многие американцы, но и те, кто приехал в Америку из других стран мира или происходит из семей, где христианство не было частью культурной традиции. Эти люди нередко убеждены, что все религии в равной мере ведут к Богу, или Высшей реальности. Такая позиция известна под названием религиозного плюрализма.

Христианам следует хорошо подумать над тем, как отвечать людям, сомневающимся в исключительности христианской веры и считающим все религии равноценными и равноправными.

Лучше всего начать со Священного Писания. Мы должны уяснить библейское основание христианского учения о том, что Христос — единственный путь к спасению. Лучшим доводом в пользу уникальности христианства является учение Библии об основной проблеме человечества, объясняющей современное состояние человека, и о путях решения этой проблемы.

ОСНОВНАЯ ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Что, по учению Библии, происходит с человечеством? Библия говорит, что, хотя мы и созданы по образу и подобию Божьему (и потому Бог относится к нам с особым участием), мы все же глубоко и непоправимо погрязли в грехе. Грех по своей сути — это мятеж против Бога, стремление к независимости от Него. Более того, Библия утверждает, что грешен каждый (см. Рим. 3:23).

Самым страшным следствием нашей греховности является то, что она отделяет нас от Бога. Пророк Исаия писал: «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2, см. также Авв. 1:13).

Другим следствием нашего греха является то, что он ведет к духовной смерти. Как физическая смерть наступает тогда, когда дух отделяется от тела, так духовная смерть приходит в результате нашего отделения от Бога. Павел писал: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим…» (Еф. 2:1). Ни одна другая религия не изображает человека существом настолько духовно опустошенным, как христианство, ибо для человека ничего не может быть хуже духовной смерти.

ЕЕ БИБЛЕЙСКОЕ РЕШЕНИЕ

Библия использует несколько слов для описания того, каким может быть решение основной проблемы человечества, и каждое из этих слов подразумевает, что есть только один путь спасения.

Прощение. Библия говорит, что мы оскорбили святого Бога, и прежде чем мы сможем вернуться к общению с Ним, нам нужно получить прощение за нанесенные Ему обиды. У нас нет выбора, как нам получить прощение, поскольку лишь Тот, Кого мы оскорбили, может простить нас (см. Мк. 2:5–7). Не кто иной, как Иисус заплатил за нaши грехи Своей смертью на кресте (см. 2 Кор. 5:21). Этим Он дал возможность Богу сохранить Свою святость и даровать нам прощение. Поэтому Иоанн писал: «Если исповедуем грехи наши, то Он [Бог], будучи верен и праведен, простит нам грехи наши…» (1 Ин. 1:9, курсив добавлен; см. также Рим. 3:22–26).

Примирение. Библия говорит, что мы своим бунтом и грехом отделили себя от Бога: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу…» (Ис. 53:6). Решением проблемы нашего отделения от Бога может быть только восстановление отношений с Ним. Потребность в таком примирении еще раз доказывает, что есть только один способ преодолеть наше отделение от Бога и, таким образом, решить основную проблему человечества.

Сколько существует способов восстановления отношений, ответственность за разрыв которых целиком лежит на нас? Только один! Раскаявшись в своей вине, я могу надеяться, что обиженный будет достаточно милосерден и простит меня. Человечество по отношению к Богу находится в таком же положении. Чтобы обрести хоть какую-то надежду на взаимоотношения с Богом, мы должны кое-что сделать для их восстановления: покаяться в своей вине перед Ним.

Возрождение. Библия говорит, что мы духовно мертвы. Это еще раз указывает на то, что есть лишь одно решение проблемы. Мертвый человек не может помочь себе сам, и единственный, кто может даровать ему жизнь, — Бог. Нам нужно вновь ожить духом, т. е. возродиться. Смысл таких библейских выражений, как «рождение свыше» (Ин. 3:3) и «рождение от Бога» (Ин. 1:12), заключается именно в том, чтобы ожить духом. Бог послал Иисуса Христа, чтобы дать нам новую жизнь: «…Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом…» (Еф. 2:4–5). Иисус сказал: «…Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11:25). Он доказал правдивость Своих слов, восстав из мертвых. Ни один другой основатель религии не способен на это.

БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ

Другая причина того, почему христиане говорят об исключительности Евангелия, состоит в том, что (как неоднократно подчеркивает Библия) для спасения необходимо «услышать» благую весть об Иисусе. Павел в Послании к Римлянам (10:17) говорит: «Итак, вера — от слышания, а слышание — от Слова Божия» (см. также Гал. 3:2; Еф. 1:13; 2 Тим. 3:15; Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23–25).

Очень важно четко различать, что€ мы можем узнать о Боге из так называемого «общего» откровения, а что€ — только из «особого» откровения. «Общее» откровение — это истина о Боге, доступная всем людям. Ниже приведены отрывки из Библии, в которых говорится об «общем» откровении:

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь (Пс. 18:2).

Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Рим. 1:20; см. также Деян. 14:17).

В этих стихах говорится о том, что через творение мы можем узнать о существовании Бога Творца, могущественного и благого. В строках Послания к Римлянам (2:15) — «…дело закона у них написано в сердцах…» — Павел говорит нам о том, что благодаря своей совести и тому, что Божий закон написан в наших сердцах, мы можем познать и Самого Законодателя.

Многое можно узнать о Боге из Его «общего» откровения, но в Писании нет указаний на то, что о способе примирения с Богом можно узнать иначе, как из «особого» откровения — благой вести об Иисусе Христе. Павел писал:

Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? (Рим. 10:13–14).

ХРИСТИАНСТВО И ДРУГИЕ РЕЛИГИИ

Как Библия относится к нехристианским религиям? В этой связи следует упомянуть четыре момента.

Во-первых, вполне возможно, что нехристианские религии обладают истиной, полученной либо из «общего», либо из «особого» откровения. Многие богословские и этические догмы нехристианских религий совпадают с христианским учением. Например, ортодоксальный иудаизм и ислам утверждают теизм. Есть, конечно, и такие религии, которые благодаря знакомству с иудейскими и христианскими Писаниями знают истины, доступные лишь из «особого» откровения. Ислам, например, утверждает непорочность зачатия Христа.

Во-вторых, будучи греховным, человечество склонно искажать правду о Боге или замалчивать ее. Библия говорит, что человечество «подавляет истину» Божию, открытую в творении (см. Рим. 1:18). Павел писал: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили…» (Рим. 1:21).

В-третьих, в Писании нет указаний на то, что какие-либо другие религиозные тексты, кроме Евангелия Иисуса Христа, способны восстановить наши отношения с Богом. Иисус Сам говорил: «…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня…» (Ин. 14:6; см. также слова Петра в Деян. 4:12).

Мы знаем, что на уровне человеческого общения для двоих поссорившихся людей есть только один способ помириться друг с другом: разрешить проблему, которая привела к конфликту. То же самое справедливо и для наших отношений с Богом. Только признав, что наш собственный грех стал причиной нашего отчуждения от Него, и приняв предложенное Им решение проблемы — искупление в Иисусе Христе, мы можем примириться с Ним.

Наконец, Библия учит, что происхождение разных религий имеет и такой аспект: духи стараются обмануть человечество и сбить нас с пути истины (см. Ин. 8:44; 2 Кор. 11:13–14). Павел писал, что «в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). С самого начала сатана извращал Божью истину (см. Быт. 3:1–5), стремясь ослепить умы неверующих (см. 2 Кор. 4:4).

Религии, которые не позволяют нам в полной мере осознать свою греховность и положиться на милость Божью, явленную в Иисусе Христе, — это одна из ловушек сатаны. Так, например, нехристианские религии либо отрицают, либо преуменьшают, либо игнорируют абсолютную Божью святость (см. главу «Краткий обзор религий мира»). Имея искаженное представление о святости Бога, мы рискуем впасть в заблуждение, что спасения можно достичь собственными усилиями, и не увидеть своей нужды в Спасителе.

Таблица. «Общее» и «особое» откровение

ОБЫЧНЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ОСОБОЙ РОЛИ ХРИСТА

«Это высокомерие и нетерпимость — говорить, что христианство — единственно правильная религия»

Безусловно, претендуя на знание истины о чем-либо, можно стать высокомерным и нетерпимым, и христиане так же подвержены этой опасности, как и все остальные люди. Мы не должны позволять себе эту слабость.

Однако здесь необходимо пояснить, что называть какую-либо точку зрения единственно истинной — еще не значит быть надменным и нетерпимым. Всякий человек искренне убежден в исключительной правоте своих слов. Мы же должны напомнить, что об исключительности христианства говорил Сам Иисус и это мнение принадлежит Ему, а не христианам.

Что же касается терпимости, то необходимо различать три ее вида:

• «Правовая» терпимость, т. е. признание за каждым человеком законного права верить в то, что он считает истиной.
• «Социальная» терпимость, т. е. признание того, что к людям нужно относиться с почтением и уважением, независимо от их религиозных убеждений.
• «Некритическая» терпимость, т. е. мнение, что никакие религиозные убеждения нельзя назвать ложными или менее значимыми, чем ваши собственные. Все религии в одинаковой мере стремятся к истине и должны иметь равное право на уважение¹.

Вне всяких сомнений, христиане, как и все люди, должны проявлять правовую и социальную терпимость. Но некритическая терпимость может слишком дорого стоить как христианину, так и любому другому человеку. Эта точка зрения основана на допущении, что все претензии на истинность обладают одинаковой силой, даже если они противоречат одна другой. Понятие истины в таком случае вообще теряет всякий смысл.

«Если считать христианство единственно правильной религией, не приведет ли это к религиозным войнам и гонениям?»

Да, действительно, христиане (или по крайней мере те, кто называл себя христианами) вели религиозные войны против последователей других религий. Но тот факт, что называвшие себя христианами поступали так, вовсе не означает, что подобные действия оправданны или что Библия ошибается. Иисус Христос называл Себя единственным путем к Богу, но Он никогда не оправдает подобные злодеяния, даже совершенные «именем Христа». И то, что творившие зло называли себя христианами, еще не означает, что они были христианами на самом деле.

Не следует забывать и о том, что в течение всей истории христианства христиане также подвергались гонениям.

«Я думаю, что все религии одинаково правы»

Сегодня эта точка зрения очень широко распространена, вероятно, потому, что она предполагает взаимное уважение между приверженцами различных религиозных убеждений. Однако подобное уважение призрачно, поскольку эта точка зрения отрицает существование реальных и непримиримых различий между религиями, считая эти различия несущественными и не заслуживающими внимания, а следовательно, считает несущественными убеждения людей, а это несовместимо с уважением. Что можно возразить на это?

Подобная точка зрения неразумна. Прежде всего невозможно верить в то, что все религии истинны. Будь это так, диаметрально противоположное убеждение, что все религии ложны, тоже было бы истинным, поскольку, затрагивая вечные проблемы, это убеждение также является религиозным по своей сути. Однако второе положение полностью исключает первое!

Таблица. Теории истинности²

Во-вторых, для того чтобы признать все религии истинными, мы должны отказаться от обычного понимания слова «истина». Вообще говоря, если мы утверждаем, что какое-то высказывание «истинно», тем самым мы подразумеваем, что оно соответствует реальности, существующей независимо от наших убеждений. Это понимание истины называется «теорией соответствия».

Большинство же религиозных плюралистов просто подменяет это определение «истины» одним из тех, что перечислены в таблице «Теории истинности».

Хотя истина действительно согласуется с опытом и логикой и она всегда последовательна, ее нельзя свести только к этим понятиям. Такие определения неадекватны, поскольку не привязывают истину к объективной реальности. Кроме того, подобные определения истины недостаточны еще и потому, что они неполны: они рассматривают реальность с частных позиций. Лучше всего определить истинность как полное соответствие действительности — тому, как все обстоит на самом деле.

И, наконец, несмотря на некоторое внешнее сходство всех мировых религий, при ближайшем рассмотрении становится очевидным, что между ними существуют непримиримые противоречия. Многие люди убеждены в том, что религии отличаются друг от друга только внешне, а на более глубоком уровне все они одинаковы. На самом же деле верно как раз противоположное: религии очень похожи друг на друга на поверхностном уровне, а на более глубоком, на уровне фундаментальных убеждений, они существенно отличаются друг от друга.

Таблица. Различия между мировыми религиями

Вполне очевидно, что если под словом «истинный» мы понимаем «соответствующий реальности», то все эти религии не могут быть истинными одновременно, поскольку их основополагающие догмы противоречат друг другу, а одновременно отрицать и признавать одно и то же положение было бы полной бессмыслицей. Спасение, например, может быть либо платой, которую можно заслужить (индуизм, буддизм, ислам), либо даром, который можно получить (христианство), но спасение не может быть и тем и другим одновременно. Также и Бог может быть либо Личностью, либо безличным, но никак не тем и другим одновременно, поскольку эти понятия взаимно исключают друг друга.

Можно допустить, что все приведенные в таблице религии ложны, но одновременно истинными все они быть не могут!

«Я думаю, истинность любой религии относительна»

Высказывая такое мнение, человек, как правило, имеет в виду одну из трех возможностей толкования истины. Во-первых, он может подразумевать, что, поскольку никто из нас не знает о чем бы то ни было всей истины, два внешне противоречивых утверждения на самом деле могут быть частями какой-то большой истины. Такой взгляд называется релятивизмом.

Во-вторых, этот человек может иметь в виду, что нам вообще не дано судить об истинности чего бы то ни было (по крайней мере в отношении религии). Такой взгляд называется скептицизмом.

В-третьих, этот человек может считать, что всякая истина (по крайней мере любая религиозная истина) является лишь вопросом субъективного мнения и ощущения. Такая позиция называется субъективизмом, и она утверждает, что «моя истина может не быть истиной для тебя, и наоборот».

Релятивизм. Разговаривая со сторонником этого подхода, помните следующее. Во-первых, даже если никто из нас действительно не обладает знанием всей истины (в частности о Боге), из этого вовсе не следует, что мы вообще не можем ничего знать или что все наши знания неверны. Возможно, Бог и не открыл нам всей правды о Себе, но то, что Он все-таки открыл нам, может быть понято правильно!

Во-вторых, две стороны действительно могут обладать комплементарными (частными и дополняющими друг друга) истинами о каком-то предмете, однако обе эти истины не могут быть верны, если они противоречат друг другу (утверждают и отрицают одно и то же).

Более того, релятивист не может жить в реальном мире в соответствии со своей философией. В реальной жизни нам приходится каждый день решать, что истинно, а что нет (например, едет ли этот автомобиль в нашу сторону или нет), и поступать соответственно принятому решению. Трудно сохранить свою жизнь, если считать, что автомобиль движется к нам и не движется к нам одновременно!

Скептицизм. Человек, который полагает, что нельзя вообще знать правду, противоречит сам себе. Если он уверен в правоте своих слов, то хотя бы одну истину он уже знает!

Некоторые люди признают, что можно знать правду об обычных вещах, но нельзя знать правды о Боге. Христианские апологеты Питер Крифт и Рональд Тачелли отвечают:

Итак, если религиозный скептик прав, мы ничего не можем знать о Боге. А если мы ничего не можем знать о Боге, откуда нам знать Бога так хорошо, чтобы говорить о Его непознаваемости? Откуда мы знаем, что Бог не мог открыться и не открылся нам — возможно, даже через человеческую логику?³

Kрифт и Тачелли говорят о том, что в самом отрицании знания уже заложена внутренняя необходимость в каком-то знании. Другими словами, знайте, что скептик отрицает знание, основываясь на вполне конкретных знаниях. Обратите внимание на следующее.

Во-первых, тем самым скептик подразумевает, что ему известно, каков Бог, и как именно Он открывается людям, и что они знают: Бог не являлся людям таким образом.

А что если, как предполагают Крифт и Тачелли, наши человеческие рассуждения представляют собой лишь форму, в которой Бог открывает нам, каков Он есть? А что если наше нравственное чутье — это проявление святости Бога? А что если нашей потребностью в любви Бог показывает, как Он любит нас и как мы нуждаемся в Нем? Что если наши творческие способности — это способ, которым Бог напоминает нам, что мы сотворены по Его образу и подобию?

Во-вторых, скептик сомневается в нашей способности познать Бога потому, что уверен в отсутствии какой бы то ни было причины, побуждающей нас задуматься о Его существовании. Как подытожил суть «Краткой истории времени» Стивена Хокинга Карл Саган, «Создателю здесь нечего делать»⁴. Скептик верит в то, что научных теорий и методов (т. е. теории эволюции и т. п.), базой которых служит натурализм, абсолютно достаточно для объяснения всего на свете — если не сейчас, то в будущем.

Однако в этой точке зрения заложено изначальное противоречие. Примером такого противоречия может служить высказывание Фрэнсиса Крика, биохимика, соавтора открытия структуры ДНК. В своей книге «Потрясающая гипотеза» Крик писал, что наш разум — всего лишь материя.

Это потрясающая гипотеза: вы, ваши радости и ваши печали, ваша память и ваше честолюбие, ваше осознание своей личности и ваша свободная воля — все это, по сути дела, не более чем деятельность огромного скопления нервных клеток и составляющих их молекул.

Но, как верно подметил Филип Джонсон, профессор правоведения из Университета Беркли, несогласный с теорией эволюции, «правдоподобие материалистического детерминизма (а именно к нему подводит гипотеза Крика. — Примеч. авт.) требует, чтобы для самого теоретика было сделано исключение из теории». Другими словами, для того чтобы утверждать, что разум имеет материальную природу, Крик должен поставить себя выше истины своих слов. Ведь если материалистическая гипотеза Крика верна, у нас нет никакой возможности узнать, отражают ли нервы и молекулы в мозгу Крика или в нашем собственном мозгу что-либо, хотя бы отдаленно похожее на реальность. Скептик «знает», что материалистический детерминизм — «истина», только потому, что усомниться в этом значило бы допустить то, что не вписывается в рамки его материалистических убеждений: справедливость сверхъестественного объяснения, которое выглядит для скептика еще более потрясающим.

Непоколебимая уверенность скептика основывается на том, что он считает бесспорными натуралистические предпосылки и достаточность научного метода познания.

Предложите скептику применить свой скепсис к предпосылкам, на которых он основывает свои убеждения, поскольку скептицизм только по поводу существования Бога едва ли можно считать принципиальной позицией.

С другой стороны, можно указать скептику на чрезмерность допущений скептицизма. Например, постулат скептицизма о том, что мы абсолютно ничего не можем знать о Боге, справедлив, только если верно одно из двух: 1) Бог не существует, или 2) Бог существует, но Он никогда не сообщал о Себе человечеству каким-либо явным образом. Признание одной из этих предпосылок равносильно признанию того, что вы изучили все знания и всю историю, ведь Бог мог проявить Себя вне пределов вашего ограниченного жизненного опыта. Претендуя на бесспорность своих взглядов, скептик выходит далеко за пределы своих ограниченных знаний, поскольку такой вывод требует гораздо большего объема знаний, чем тот, которым может обладать один человек или даже группа людей⁵.

Субъективизм. Субъективист полагает, что истина (по крайней мере религиозная истина) не может быть объективной и каждый человек сам определяет ее для себя. Все мы создаем свои собственные духовные ценности (истины). Но субъективист не осознает, что его собственная убежденность в субъективности всех религиозных истин основана на объективном критерии истины: всякая религиозная истина субъективна. Таким образом, субъективизм противоречит сам себе.

«Я не думаю, что логика и доказательства имеют какое-то отношение к религии; мне кажется, что это вопрос субъективного опыта»

Иногда люди, особенно находящиеся под влиянием восточной философии (например, индуизма), не допускают и мысли об использовании логики и доказательств в духовных вопросах и настаивают на том, что религия — дело исключительно личного опыта. Здесь стоит рассмотреть два момента.

С одной стороны, вы можете спросить своего собеседника, почему он убежден в неприменимости логики к вопросам религии. Если он попытается обосновать свои доводы логикой или доказательствами, тем самым он опровергнет свои собственные слова.

С другой стороны, если наши религиозные убеждения целиком основываются на личном опыте, то нам нужна некая объективная система ценностей, позволяющая истолковать и оценить этот опыт. Любой опыт может быть описан, но без объективной системы ценностей мы не сможем ни оценить его, ни истолковать. Например, когда у нас температура, мы можем описать свое самочувствие. Но для того чтобы поставить диагноз и принять правильные меры, нужен термометр и другие инструменты.

То же самое справедливо и в отношении религиозного опыта. Подлинная природа и смысл духовных переживаний вовсе не очевидны для того, кто с ними столкнулся. Человек может чувствовать, что он только что встретил Бога, но это чувство может быть и порождением сатаны.

Для того чтобы правильно понять источник и смысл своих переживаний, человек должен обладать достоверными знаниями о духовной реальности, в которой произошло это переживание. Человек может описать свои ощущения, но он не может объяснить, что послужило их источником, и не может на основании своего опыта сделать правильные выводы о действительности. На это способен лишь тот, кто знаком с объективной реальностью, в которой имело место данное переживание.

Бог, безусловно, может быть источником такого знания, потому что Он — Первопричина реальности и, по определению, всеведущ. Но как нам получить доступ к Его знанию, с помощью которого мы могли бы истолковать свой опыт? Если можно доказать, что Библия — истинное откровение Божье, следовательно, именно она является той «объективной системой ценностей», источником правдивой информации, при помощи которой мы можем истолковать свой опыт.

Мы можем верить Библии, когда она называет себя Божьим откровением, потому что существует более чем достаточно фактов, подтверждающих это (см. главу «Откуда мы знаем, что Библия — Слово Божие?»).

Субъективист, возможно, скажет, что мы не менее субъективны, когда выбираем Библию в качестве «системы ценностей». Однако это обвинение необоснованно, потому что наша вера в Библию оправдана логикой и фактами.

«Я считаю, что о религиях нужнo судить по практическому результату, а не по их претензии на истинность»

Это суждение весьма естественно для эпохи всеобщего прагматизма. Но подумайте вот о чем.

Тот факт, что какая-то идея дает своим последователям некоторые практические выгоды, еще не означает, что она истинна. Человек может впасть в заблуждение, полагая, что все люди — боги, а потому их нужно любить и уважать. Конечно, замечательно, что он любит и уважает всех людей, но люди от этого не станут богами.

Кроме того, оценить религии по тому, какую практическую пользу они приносят, не так просто, как может показаться. Во-первых, трудно прийти к общему мнению о том, что полезно для человека. То, что один человек сочтет исключительно полезным, может не показаться таким уж хорошим кому-то другому. Например, кто-то сочтет допустимыми любые формы сексуальности, в то время как другой скажет, что существует граница, за которой начинается извращение. Обе эти несовместимые точки зрения основаны на религиозных убеждениях.

Кроме того, если подлинная добродетель предполагает не только внешние поступки, но и внутренние установки и мотивы, то измерить практические результаты религии действительно будет нелегко.

«Если ради спасения необходимо верить во Христа, то что же будет с теми, кто никогда о Нем не слышал?»

Это возражение против христианства встречается наиболее часто. Отвечать на него следует очень ясно, чтобы у человека, выдвинувшего это возражение, не возникло сомнение в справедливости и честности Бога. Не все христиане ответят на этот вопрос одинаково, но предлагаемый здесь ответ вполне соответствует Библии.

Некоторые христиане полагают, что Бог зачтет тем, кто никогда не слышал Евангелия, их искренние усилия. Если человек живет в соответствии с той мерой истины, которая ему известна (благодаря, например, совести или другой религии), и если у него нет возможности услышать о Христе, для Бога этого будет достаточно. Несмотря на гипотетическую возможность такого исхода, библейских свидетельств о том, что Бог может так поступить, просто нет! Такое объяснение предполагает, что человек, не слышавший о Христе, невинен. Но Библия говорит, что «все согрешили и лишены славы Божией…» (Рим. 3:23).

Нам кажется, что с точки зрения Библии гораздо более правильно сказать, что Бог позаботится о том, чтобы человек, живущий в соответствии с той мерой истины, которая ему известна (через творение, совесть или другую религию), услышал Благую весть и смог прийти к вере во Христа. Как следует из Писания, о Евангелии обычно узнают от проповедника («Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14)).

Это объяснение подтверждается и словами Иисуса из Евангелия от Луки (8:18): «…Кто имеет, тому дано будет…». Другими словами, человеку, который принял то, что Бог уже открыл, будет открыто еще больше. Тому, кто искренне принимает «общее» откровение Бога, Бог пошлет «особое» откровение о спасении в Иисусе Христе. Опыт Корнилия свидетельствует об этом (см. Деян. 10).

«Что случилось с моими предками, которым Бог не послал Евангелия?»

Конечно, хотелось бы успокоить такого человека, сказав ему, что его предки находятся с Господом, но мы просто не вправе этого делать. Мы не должны давать людям ложные, не имеющие оснований надежды.

С другой стороны, мы не можем быть уверены в том, что Господь не принял его предков. Бог может общаться с людьми не только обычными средствами, и вполне вероятно, что прежде, чем они покинули этот мир, Он дал этим людям возможность услышать Евангелие. В любом случае, мы должны положиться на Бога, судящего всех справедливо и с любовью!

КРИТЕРИИ ОЦЕНКИ ИСТИННОСТИ РЕЛИГИЙ

В предыдущем разделе мы рассмотрели и отвергли ряд подходов к решению вопроса об истинности религии (релятивизм, скептицизм и субъективизм). Но какими же тогда критериями следует воспользоваться, чтобы определить справедливость притязаний той или иной религии на истинность? Ниже мы приводим ряд критериев, которые считаем наиболее существенными.

Религиозные убеждения должны иметь внутреннюю последовательность

«Логическая» проверка. Религия достойна нашего обращения, если в ней нет внутренних противоречий. Поскольку даже простое обсуждение притязаний религии на истинность невозможно без применения логики, то и сами эти притязания должны соответствовать законам логики — в частности, закону непротиворечия. Другими словами, религия не может утверждать и отрицать одно и то же в одном и том же смысле и при этом надеяться, что ее примут всерьез.

Необходимость проверять религию логикой вовсе не означает, что все религиозные убеждения полностью объяснимы с точки зрения логики. Примером обратного является христианское учение о Троице. Некоторые возразят, что это учение противоречит само себе, утверждая, что Бог одновременно един и троичен. Но хотя учение о Троице (Бог — это одна сущность и три личности) непостижимо для нашего разума, в нем нет внутреннего противоречия — нельзя сказать, что оно утверждает и отрицает одно и то же. Сущность и личность — не одно и то же. Возможно, разум не в состоянии объяснить это, но нелогичной веру в Троицу назвать нельзя.

Положения религии должны соответствовать известным фактам

«Эмпирическая» проверка. Бог истины не станет просить нас поверить в то, что противоречит знаниям, полученным обычным путем. Библию, например, во многих фрагментах лучше всего толковать как исторический документ, описывающий реальные события. Археологи доказали историческую достоверность библейских сказаний. «Книга Мормона», например, претендует на то, что в ней содержится летопись народов, в древности населявших Северную Америку. Но сведения, изложенные в ней, не согласуются с данными археологических раскопок, что заставляет усомниться в достоверности самой «Книги Мормона»⁶.

Религия должна быть в состоянии объяснить, почему реальность такова, какова она есть

Проверка на «всесторонность». Неразумно усваивать систему убеждений, которая не может предложить приемлемого объяснения тому, почему мир таков, каков он есть.

Например, если первопричиной нашего бытия является однородная безличная сила (как полагают приверженцы движения «Новая эра», индуизма и эволюционной теории), то у нас нет достаточного объяснения тому, почему мы должны ценить себя как личностей превыше всего остального (ведь личностное бытие в таком случае — это шаг назад по сравнению с безличным Целым).

Религиозные убеждения должны быть применимы к повседневной жизни

Проверка на «жизнеспособность». Можем ли мы во всем следовать системе религиозных убеждений, или она создает ситуации, которые вынуждают нас нарушать ее же фундаментальные принципы?

Например, если абсолютных категорий нравственности не существует, как считают релятивисты и пантеисты, то чем оправданы моральные суждения о действиях людей и государств, которые они неизбежно выносят? Такие моральные суждения недопустимы с точки зрения релятивизма.

КАК БЛАГОВЕСТВОВАТЬ ТОМУ, КТО ОТРИЦАЕТ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОСТЬ ХРИСТА?

Основная цель этой главы — не только опровергнуть ложные представления о христианской вере, но и донести до слушателя правду, которая приведет его к вечному спасению. При этом необходимо помнить о следующем.

Будьте осторожны, когда говорите о том, что вам понятны сомнения вашего друга, вызванные претензиями Христа на исключительность. Высказывания Христа действительно пугают: они и должны вызывать трепет. Поэтому не рассчитывайте, что ваш собеседник примет их без тщательного анализа. Но скажите ему, что Иисус Христос одобряет такой анализ.

Поощряйте своего собеседника размышлять над словами Христа. Предложите ему прочесть Новый Завет и убедиться, кем в действительности называл Себя Иисус. Будьте готовы показать своему другу наиболее яркие свидетельства Евангелия. Обратите особое внимание на Евангелие от Иоанна (8:58; 10:30; 20:28). Объясните, почему вы верите в истинность этих слов. Укажите на некоторые пророчества, исполнившиеся во Христе (см. главу «Иудаизм»), и на астрономически малую возможность их «случайного» исполнения. Укажите на безупречность Его жизни (о чем свидетельствовали Его ближайшие друзья (см. 1 Пет. 2:22) и чего не могли опровергнуть даже Его враги (см. Мф. 26:59–60)), а также на сотворенные Им чудеса (опять-таки признанные даже Его противниками (см. Ин. 11:47–48)). Особое внимание уделите Его воскресению из мертвых и ошеломляющему множеству доказательств этого факта. В качестве пособия используйте книги Джоша Макдауэлла «Доказательства воскресения» и «Неоспоримые свидетельства».

Не пытайтесь заставить своего друга поверить в Христа прежде, чем он сам убедится в Его божественности, но непременно подчеркивайте, что необходимо тщательно взвесить все доказательства и принять самостоятельное решение. Если существует хоть малейшая возможность того, что все сказанное Иисусом было правдой, то в нашей жизни нет более важной задачи, чем разобраться в этом вопросе!

Будьте готовы помочь своему другу справиться с навязчивыми сомнениями относительно Евангелия Иисуса Христа. Некоторые люди согласны со всеми доводами в пользу веры во Христа, но они никак не могут избавиться от смутных сомнений и противоречивых желаний и сделать шаг веры. Помогите своему другу сделать решительный шаг.

Укажите ему на то, что бывают моменты, когда доказательства становятся столь весомыми, что никакие мучительные сомнения не должны помешать нам сделать окончательный вывод. Решение в суде принимается, когда не остается никаких обоснованных сомнений. Это не значит, что сомнения уже невозможны в принципе, но никакие сомнения уже не должны помешать нам сделать вывод.

Познакомьте своего друга с христианами, которые раньше исповедовали ту же веру, что и он, и преодолели свои сомнения. Для того чтобы привести одного человека к спасению, Бог может использовать многих людей.

Примечания

1 По материалам книги: Lutzer, Erwin W. Christ Among Other Gods, 1994, p. 29.
2 Заимствовано из работы: Kreeft, P. and Tacelli, R. The Handbook of Christian Apologetics, 1994.
3 Ibid., p. 371.
4 См.: Hawking, S. A Brief History of Time, 1988, p. Х.
5 См.: Kreeft, Tacelli, ch. 15.
6 См.: Мартин, У. Царство культов, 1992, с. 183-185; Кован, М. В ответ на заявления мормонов, 1998, с. 77-81.

Откуда мы знаем, что Библия — Слово Божие?
Норман Гайслер

ПОСТАНОВКА ВОПРОСА

Христиане считают Библию Словом Божиим. Другими словами, они верят в то, что Библия является словесным откровением Бога и это отличает ее от всех других книг. Но как доказать справедливость такого мнения?

Во-первых, мы можем ожидать, что данная Богом Книга будет обладать некоторыми особенностями. К числу этих особенностей относятся следующие:

• эта Книга должна называть себя Словом Божиим;
• она должна быть достоверной и точной, когда речь идет об исторических событиях;
• ее авторы должны заслуживать доверия;
• Книга должна быть тематически цельной, и в ней не должно быть противоречий;
• должны существовать точные копии оригинальных рукописей.

Всеми этими особенностями может обладать и книга, написанная человеком, но следует ожидать, что Божия Книга как минимум будет обладать ими.

Во-вторых, поскольку Бог уникален, Его Книга должна обладать качествами, свойственными лишь ей одной. К таким свойствам можно отнести следующее:

• эта Книга должна содержать мысли, основанные на знании о мире, которое выходит за пределы научных познаний, существовавших в эпоху ее написания;
• она должна предсказывать будущие события, о которых нельзя узнать обычным путем;
• послание этой Книги должно быть уникальным;
• подлинность посланников должна быть подтверждена чудесами;
• слова Книги должны обладать преображающей силой.

Указанные свойства выделят Божию Книгу из всех прочих книг, не оставляя ни малейшей возможности для подделок.

Теперь давайте посмотрим, можно ли найти в Библии все перечисленные свойства.

СВОЙСТВА, КОТОРЫХ НЕ МОЖЕТ НЕ БЫТЬ У БОЖЬЕЙ КНИГИ,
НО КОТОРЫЕ МОЖНО НАЙТИ И В КНИГЕ, НАПИСАННОЙ ЧЕЛОВЕКОМ

Библия называет себя Словом Божьим

Авторы Библии утверждают, что передают Божии слова. Большую часть Библии написали Божии пророки. Пророк же был обязан говорить именно то, что ему велел сказать Бог, не больше и не меньше. Иеремия получил приказание:

Так говорит Господь: стань на дворе дома Господня и скажи ко всем городам Иудеи... все те слова, какие повелю тебе сказать им; не убавь ни слова (Иер. 26:2).

Пророк должен был говорить «все слова, которые говорил Господь» (Исх. 4:30). К тому же авторы Писания, независимо от того, называются ли они в Библии пророками или нет, утверждали, что ими руководил Святой Дух: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21; см. также: 2 Цар. 23:2; Мф. 22:43).

Библия говорит, что она «вдохновлена» Богом. Апостол Павел сказал: «Все Писание богодухновенно…», имея в виду весь Ветхий Завет (2 Тим. 3:16; курсив добавлен). Иисус также называл Писание «словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4; курсив добавлен).

Новый Завет также считается Писанием, содержащим откровение. Используя слово «Писание», библейские авторы имели в виду только Ветхий Завет, поскольку Новый Завет еще только создавался. Но они осознавали, что среди них должно произойти нечто важное, потому что Иисус сказал апостолам, что Святой Дух будет вдохновлять создание нового Писания (см. Ин. 14:26; 16:13). Павел, к примеру, понимал, что пишет словами, «изученными от Духа Святого» (1 Кор. 2:13; см. также Гал. 1:11–12; 1 Фес. 2:13; 2 Пет. 3:15–16), и говорил, что другим людям Бог также продолжает давать откровения (см. Еф. 3:4–5).

Что говорит Библия, то говорит Бог, и наоборот. Еще одно свидетельство того, что Библия является Словом Божиим, заключено в формуле «что говорит Бог, то говорит Библия». Это следует из того, что слова, которые Ветхий Завет приписывает непосредственно Богу, Новый Завет комментирует: «так сказано в Писании». Верно и обратное: что говорит Библия, то говорит Бог.

В двух помещенных здесь таблицах приведены лишь два из множества возможных примеров.

Библейские авторы говорят: «Так сказал Господь». Фразы типа «говорит Господь» (Ис. 1:11, 18; Иер. 2:3, 5; и т. д.), «сказал Бог» (Быт. 1:3, 6: и т. д.), «было ко мне слово Господне» (Иер. 34:1; Иез. 30:1; и т. д.) и другие подобные выражения встречаются в Ветхом Завете сотни раз. С их помощью автор утверждает, что из его уст исходит Слово Божие.

Библию также называют «Словом Божиим». Например, Иисус сказал иудеям того времени: «…вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф. 15:6; курсив добавлен). Павел говорит об иудеях, что «им вверено слово Божие» (Рим. 3:2; курсив добавлен; см. также Евр. 4:12).

Библия говорит, что все ее части имеют божественное происхождение. Библия утверждает, что все, написанное в ней, обладает божественным авторитетом (см. 2 Тим. 3:16). Это относится к каждому ее слову (см. Мф. 22:43; 1 Кор. 2:13; Гал. 3:16), временам глаголов (см. Мф. 22:32; Иисус умышленно использует фразу «Я есмь» в настоящем времени) и даже к мельчайшим частям слов (см. Мф. 5:17–18). Несмотря на то что Бог не диктовал апостолам каждое слово Библии, результат настолько совершенен, словно дело было именно так. Библейские авторы пользовались своим словарным запасом и обладали своим стилем, но утверждали, что источником каждого слова в Писании является Бог, поскольку Он сверхъестественным образом руководил ими: «…Но изрекали его [пророчество] святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).

Христос засвидетельствовал, что Библия дана Богом. Иисус был исключительно высокого мнения о Писании. Например:

• «Он же сказал ему в ответ: написано: „не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих“» (Мф. 4:4).
• Он говорил, что Библия непреходяща (см. Мф. 5:17–18).
• Он утверждал, что Библия не может «нарушиться» или не выполнить своего предназначения (см. Ин. 10:35).
• Он подтвердил превосходство авторитета Библии над любой человеческой традицией или преданием (см. Мф. 15:3, 6).
• Он знал, что в Библии нет ошибок (см. Мф. 22:29; Ин. 17:17).
• Он считал Библию исторически точной (см. Мф. 12:40; 24:37–38).

Библия исторически точна и достоверна

Библия содержит не просто богословские утверждения, никак не связанные с историей, напротив — богословские утверждения Писания тесно связаны с историческими событиями. Например, Павел полагал, что, не будь физическое воскресение Христа историческим фактом, вера наша была бы тщетной (см. 1 Кор. 15:17). Такие слова свидетельствуют о том, что люди, подобные Павлу, которых Бог вдохновил на создание Писания, не были группой легковерных и невежественных религиозных фанатиков, готовых верить всему подряд. Эти люди считались с фактами, и именно факты заставили их поверить во Христа.

Исторические описания Библии получили замечательные подтверждения в археологических исследованиях. Знаменитый археолог Нельсон Глюк писал:

Можно утверждать со всей категоричностью, что ни одно археологическое открытие никогда не вступало в противоречие с данными Библии. Было проведено множество исследований, которые в общих чертах и в деталях подтвердили библейский взгляд на историю¹.

Археолог Миллар Берроуз замечает, что «не один археолог начинал относиться к Библии с возрастающим уважением после раскопок в Палестине»².

Уильям Рамси — один из тех археологов, которые изначально считали Библию сборником мифов, но в конце концов пришли к убеждению, что она не только исторически достоверна, но и является Словом Божиим.

В начале своей жизни Рамси попал под влияние либерального богословия, сторонники которого считали, что авторы Библии были более заинтересованы в проповеди своих субъективных религиозных воззрений, чем в точном изложении исторических фактов. Но в ходе своих исследований Рамси нашел многочисленные археологические доказательства точности библейского повествования, что его немало удивило. Особое впечатление на Рамси произвел написавший Книгу Деяния Лука, который оказался скрупулезно точным в описании самых мельчайших деталей. Лука, к примеру, абсолютно точно называет фессалоникийских правителей «городскими начальниками», Галлиона — «проконсулом Ахаии», правителя Кипра — «проконсулом», а главное официальное лицо на Мальте — «начальником острова». Эти титулы с тех пор были неоднократно подтверждены многочисленными греческими и римскими надписями.

Рамси начал понимать, что Библия — это не сборник мифов, а документ, в котором история запечатлена с величайшей точностью. Он писал: «Лука — первоклассный историк»³. А если Библия точна в исторических деталях, решил Рамси, значит библейским авторам можно полностью доверять и в том, как они описывают духовное содержание исторических событий.

Доверие к авторам Библии

Как мы уже отмечали в параграфе «Библия называет себя Словом Божиим», библейские авторы говорят, что источником их знания был Бог. Если бы эти люди хоть раз попались на лжесвидетельстве, нам не следовало бы верить им на слово. Но все библейские авторы были честными людьми, а потому их претензии на «богодухновенность» записанного вполне оправданны. Об их честности говорит следующее.

Во-первых, они проповедуют самые высокие этические нормы, в том числе непременную обязанность всегда говорить правду: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему…» (Еф. 4:25; см. также Исх. 20:16; Пс. 14:2; Откр. 22:15).

Во-вторых, авторы Библии дорого заплатили за свою верность истине. Например, Петр, другие одиннадцать апостолов (см. Деян. 5) и Павел (см. Деян. 28) — все они сидели в тюрьме. Впоследствии большинство из них приняло мученическую смерть за свое свидетельство о Христе (см. 2 Тим. 4:6–8; 2 Пет. 1:14). «Верность до смерти» — такова отличительная черта первых христиан (см. Откр. 2:10).

Иногда люди умирают за то, что они по ошибке принимают за истину. Но очень немногие согласятся погибнуть за заведомо ложную идею. Библейские же свидетели погибали за истину, которую проповедовали, веря, что их послание исходит от Бога. Даже не являясь доказательством, этот факт — верное указание на то, что Библия, как и утверждали ее авторы, есть Слово Божие.

Свидетельство поразительного единства Библии

При всем своем многообразии Библия обладает поразительным внутренним единством. Составленная в разные времена, разными людьми с разным жизненным опытом, она тем не менее настолько цельна, что ее написание не может не быть плодом единого Разума.

Представьте себе все многообразие Библии:

• она писалась на протяжении по меньшей мере пятнадцати веков (приблизительно с 1400 г. до Р. Х. до 100 г. от Р. Х.);
• она состоит из 66 разных Книг;
• ее писали около 40 разных авторов;
• она сочинялась на трех языках — еврейском, греческом и арамейском;
• в ней обсуждаются сотни различных тем;
• она написана в разных литературных родах и жанрах (история, поэзия, учение, притча, аллегория, пророчество и эпос);
• ее составляли люди самых разных профессий.

И все же, несмотря на эту огромную пестроту, Библия поразительно едина. Во-первых, на всем ее протяжении, от Бытия до Откровения, разворачивается одна и та же непрерывная драма: от потерянного рая — к раю обретенному, от сотворения всего сущего — к окончанию веков⁴.

Во-вторых, вся Библия пронизана одной центральной темой. Эта тема — Личность Иисуса Христа (см. Лк. 24:27). В Ветхом Завете мы видим ожидание Христа, в Новом — Его пришествие. Ветхий Завет предсказывает Христа, Новый — описывает Его присутствие (см. Мф. 5:17–18). Ветхозаветное ожидание Христа превращается в Новом Завете в исторический факт.

В-третьих, через всю Библию, от начала до конца, проходит одна мысль: главная проблема человека — грех (см. Быт. 6:5; Рим. 3:23), и решение этой проблемы — спасение в Иисусе Христе (см. Лк. 19:10; Мк. 10:45).

Столь невероятное единство при столь немыслимом многообразии можно объяснить только тем, что Бог, стоящий вне времени и истории, руководил написанием Библии. Похоже, что тот самый Разум, который, по словам авторов Библии, вдохновлял их, одновременно руководил ими, создавая из фрагментов Писания единую ткань истины.

Для того чтобы по достоинству оценить внутреннее единство Библии, вообразите, что на протяжении 1500 лет 40 врачей на разных языках пишут книгу о семейной медицине, в которой освещаются сотни различных медицинских тем. Насколько целостной оказалась бы такая книга, даже если бы все последующие авторы знали то, о чем писали их предшественники? В одной главе говорилось бы о том, что все болезни вызываются бесами, которых нужно изгонять. Другая настаивала бы, что причина всех болезней — в крови, и лекарством от всех недугов является кровопускание. Третья утверждала бы, что болезни имеют психосоматическую природу, т. е. являются плодом вляния сознания на материю. В подобной книге наверняка не хватало бы согласованности и последовательности, и едва ли кто-то всерьез счел бы ее универсальным источником ответов на все вопросы о происхождении и лечении болезней.

Но Библия, при всем огромном многообразии затронутых в ней тем, вот уже многие столетия является самой популярной книгой в мире, и миллионы людей обращаются к ней в поисках решения своих духовных проблем. Из всех известных человечеству книг одна лишь Библия не могла быть написана без Божьего руководства, ибо только этим можно объяснить ее поразительную целостность при невероятном многообразии.

Документы, которыми мы располагаем, являются точной копией оригиналов

В 1948 году пастухи бедуины нашли в Кумранских пещерах, неподалеку от Мертвого моря, рукописи Ветхого Завета. Эти манускрипты пролежали там 2000 лет, но теперь они дали нам возможность проверить, насколько точно сохранился текст Ветхого Завета за то время, пока свитки Мертвого моря лежали скрытыми от человеческих глаз.

Что же обнаружили ученые, сопоставив кумранские рукописи с современными копиями? Миллар Берроуз, написавший книгу о свитках Мертвого моря, замечает: «Стоит лишь удивляться тому, что почти за тысячу лет текст претерпел столь ничтожные изменения»⁵.

Глисон Арчер, специалист по Ветхому Завету, так писал о двух копиях Книги пророка Исаии, найденных в пещерах:

Оказалось, что 95% текста слово в слово совпадают со стандартной еврейской Библией. Пять процентов расхождений приходятся, главным образом, на очевидные описки и варианты написания⁶.

Таким образом, мы можем с уверенностью сказать, что переписчики книг Ветхого Завета делали свое дело очень тщательно.

А как насчет точности текстов Нового Завета? Степень точности текстов Нового Завета превышает 99%, чем не может похвастаться ни одна другая книга древнего мира⁷. Причиной столь удивительной точности является то, что манускриптов Нового Завета в нашем распоряжении гораздо больше, чем рукописей любой другой книги древнего мира, причем эти новозаветные списки составлены гораздо ближе ко времени написания оригинала, чем копии любой другой древней книги. Вы можете убедиться в этом, изучив приведенную ниже таблицу.

Таблица. Достоверность текста Нового Завета

Здесь важно отметить следующее: христиане говорят, что Бог вдохновил текст оригинальных рукописей, но не их копии. Копии безошибочны лишь постольку, поскольку они правильно скопированы. Но верно и то, что Библии переписывалась с большой тщательностью и очень точно. Христиане верят, что Бог Своим провидением предохранил копии от существенных ошибок.

И все же копии отличаются друг от друга в некоторых незначительных деталях. Важно помнить, что:

• такие расхождения в списках относительно редки;
• в большинстве случаев мы можем сказать, какой из вариантов ошибочен, судя по контексту или параллельным стихам;
• разночтения только подтверждают точность копирования, поскольку переписчики текстов знали о существовании разночтений в самих манускриптах, но считали своим долгом копировать текст слово в слово;
• эти разночтения никак не влияют на послание Библии.

Мы должны четко различать собственно текст и заложенное в нем сообщение, потому что даже текст с разночтениями может донести до нас 100% информации. Предположим, что вы получаете телеграмму следующего содержания:

# ы выиграли семь миллионов долларов.

Без сомнения, вы с радостью броситесь получать свои деньги. Даже если бы телеграмма выглядела иначе, у вас все равно не было бы сомнений в ее смысле:

В# выиграли семь миллионов долларов.
Вы #ыиграли семь миллионов долларов.
Вы в#играли семь миллионов долларов.

Почему мы можем быть тем более уверены в смысле текста, чем большим количеством разночтений располагаем? Потому что всякий раз разночтение встречается на новом месте, и новые разночтения лишь подтверждают для нас каждую букву оригинального текста.

Важно запомнить три момента:

1. Даже если мы располагаем одной строчкой, в которой есть разночтение, до нас доходит 100% ее смысла.

2. Чем больше строчек, тем больше вариантов разночтений. Но чем больше вариантов, тем точнее мы знаем, как выглядел исходный текст.

3. Число существующих библейских рукописей в сотни раз превышает количество строчек в нашем примере. А процент разночтений в нашем примере гораздо выше, чем во всех библейских рукописях вместе взятых.

СВОЙСТВА, КОТОРЫМИ МОЖЕТ ОБЛАДАТЬ ТОЛЬКО СЛОВО БОЖИЕ

Научные знания, опережающие свое время

Одна из самых удивительных черт Библии состоит в том, что она описывает строение человеческого организма, Земли и неба с точностью, опережающей соответствующие научные открытия на 23 тысячи лет. Более того, эти научные утверждения появились в недрах культуры, которая изобиловала суевериями и предрассудками и была далека от какой бы то ни было научности.

Человеческий организм. В 40-е годы XIX века в одной из больниц Вены каждая шестая беременная пациентка умирала от «родильной горячки». Игнац Земмельвейс, один из местных врачей, заметил, что эти смерти не были случайными: всех умерших пациенток осматривали врачи, которые только что делали вскрытие женщин, умерших от «родильной горячки». Доктор потребовал, чтобы все врачи после выполнения аутопсии обязательно мыли руки. В результате смертность среди рожениц резко сократилась до одной из восьмидесяти четырех. Но, вопреки ожиданиям, остальные врачи не восприняли всерьез предписание Земмельвейса — они сочли обязательное частое мытье рук делом утомительным и скучным. На доктора обрушились такие гонения, что он вынужден был уехать из Вены в Будапешт, где вся история повторилась с самого начала⁸.

История доктора Земмельвейса примечательна тем, что законы гигиены, которые Бог дал людям через Моисея, на 3500 лет опередили осознание людьми необходимости мытья тела во избежание распространения болезней. Моисей писал:

Для нечистого [того, кто прикасался к трупу человека или животного] пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех, и нальют на него живой воды в сосуд… <…> …и вымоет он одежды свои, и омоет тело свое водою, и к вечеру будет чист (Числ. 19:17, 19).

Такое утверждение предполагает знание о том, что нечто, невидимое невооруженным глазом (микробы и бактерии), способствует распространению болезни. Но наука открыла это только в XIX веке! Кроме того, среди окружающих Израиль народов во времена Моисея омовение тела вовсе не было распространено⁹.

Земля. Ниже приведены некоторые физические феномены, упоминащиеся в Библии, которые не только противоречат представлениям о мире, распространенным в то время, но и предвосхищают самые первые научные открытия такого рода на 23 тысячи лет:

• На дне океана есть глубокие впадины (см. 2 Цар. 22:16; Иов. 38:16; Пс. 17:15) и высокие горы (см. Ион. 2:6). В древности люди думали, что дно океана «ровное, песчаное, чашеобразное»¹⁰.
• Океан обладает подводными источниками (см. Быт. 7:11; Иов. 38:16; Пр. 8:28). В других цивилизациях существовало убеждение, что океан питается только дождями и реками¹¹.

Небеса. Одной из самых интересных особенностей Библии является, пожалуй, то, что, когда речь заходит о небесах, ее авторы каким-то образом избегают ошибок, которые должны иметь место вследствие ложных представлений, распространенных во всех окружающих Палестину культурах:

• Так, библейские авторы не считают, что звезды расположены близко к нам и зафиксированы в своем положении.

В Книге Бытие (1:8, 14–17) еврейское слово, переведенное как «твердь», буквально означает «простор». Иеремия (31:37) полагает, что небо не может быть измерено¹².

• Они также не считают небеса вечными, но говорят, что и у неба было начало (см. Быт. 1:1), а этот факт был признан астрономами только в начале ХХ столетия, и то с большим сопротивлением научных кругов¹³.

Библейские высказывания о небесах сегодня стали общеизвестными истинами, но они вовсе не были таковыми в те дни, когда Книги Библии рождались из-под пера пророков.

Сверхъестественные предсказания библейских пророков

От любой другой книги Библию отличает то, что она предсказала конкретные события за сотни лет до того, как они действительно произошли. В некоторых случаях пророчества о городах, расположенных близко друг от друга, были совершенно разными — и все они сбылись. Ниже приведен только один из множества примеров.

Мемфис и Фивы. Пророк Иезекииль в VI веке до Рождества Христова писал:

Так говорит Господь Бог: истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе… и произведу суд над Но [Фивами]. …И истреблю многолюдие в Но [Фивах] (Иез. 30:13–15).

И Мемфис, и Фивы были разрушены спустя сотни лет после пророчества Иезекииля. Но самое любопытное: идолы были полностью уничтожены в Мемфисе, но остались нетронутыми в Фивах, как это и предсказывал Иезекииль¹⁴.

Первое пришествие Христа. Очень многие библейские предсказания касаются первого пришествия Христа. Приведенные ниже пророчества за много столетий до Рождества утверждали, что Мессия:

• произойдет от семени Авраамова (см. Быт. 12:1–3; 22:18; ср. Мф. 1:1; Гал. 3:16),
• произойдет из колена Иудина (см. Быт. 49:10; ср. Лк. 3:33; Евр. 7:14),
• родится в доме Давида (см. 2 Цар. 7:12 и след.; ср. Мф. 1:1),
• будет рожден девой (см. Ис. 7:14; ср. Мф. 1:21 и след.),
• родится в городе Вифлееме (см. Мих. 5:2; ср. Мф. 2:1; Лк. 2:4–7),
• будет помазан Святым Духом (см. Ис. 11:2; ср. Мф. 3:16–17),
• будет творить чудеса (см. Ис. 35:5–6; ср. Мф. 9:35),
• будет отвергнут евреями (см. Пс. 117:22; ср. 1 Пет. 2:7),
• примет унизительную смерть (см. Пс. 21; Ис. 53:3; ср. Лк. 9:22) примерно в 33 году после Р. Х. (см. Дан. 9:24 и след.),
• будет отвергнут Своим собственным народом (см. Ис. 53:3; ср. Ин. 1:10–11; 7:5, 48),
• будет молчать перед Своими обвинителями (см. Ис. 53:7; ср. Мф. 27:12–19),
• будет осмеян (см. Пс. 21:7–9; ср. Мф. 27:31),
• Его руки и ноги будут пронзены (см. Пс. 21:17; ср. Ин. 20:25),
• будет казнен вместе с разбойниками (см. Ис. 53:12; ср. Лк. 23:33),
• будет молиться за Своих гонителей (см. Ис. 53:12; ср. Лк. 23:34),
• Его бок будет пробит копьем (см. Зах. 12:10; ср. Ин. 19:34),
• будет похоронен в могиле богатого человека (см. Ис. 53:9; ср. Мф. 27:57–60),
• Его одежды будут делить, бросая жребий (см. Пс. 21:18; ср. Ин. 19:23–24),
• восстанет из мертвых (см. Пс. 15:10; ср. Деян. 2:31; Мк. 16:6).

Обратите внимание на некоторые особенности, которые отличают библейские пророчества от современных попыток предсказать будущее. Во-первых, библейские пророчества, в отличие от современных предсказаний, очень конкретны. Например, в них указывается колено и город, где Христос появится на свет, и время Его рождения.

Во-вторых, в отличие от прогнозов бульварных газет, ни одно из этих пророчеств не осталось неисполненным.

В-третьих, поскольку эти пророчества были записаны за сотни лет до рождения Христа, невозможно предположить, что кто-то просто сделал «правильные» выводы из событий того времени.

В-четвертых, многие из этих пророчеств касались вещей, над которыми человек не властен. Например, человек не властен над временем, местом и обстоятельствами своего рождения и своей смерти. Но все это было подробно предсказано о Христе.

Исполнение этих пророчеств, данных за сотни лет до реальных событий, лучше всего объясняется существованием трансцендентного Бога, Который знает все и возвещает «от начала, что будет в конце…» (Ис. 46:10).

Скептики иногда говорят, что пророчества современных гадалок и предсказателей столь же достоверны. Но между способными ошибаться предсказателями и непогрешимыми пророками Писания — огромная пропасть. Исполнение пророчеств было одним из признаков истинности пророка (см. Втор. 18:22). Того, чьи предсказания не сбывались, следовало побить камнями до смерти (ст. 20), что, безусловно, заставляло воздерживаться от предсказаний всякого, кто не был абсолютно уверен в том, что его знание исходит от Бога! Произнеся сотни пророчеств, библейские пророки ни разу не были уличены в ошибке.

Для сравнения: изучение современных предсказаний показало, что в 92% случаев они были ошибочны¹⁵! Например, Джейн Диксон предсказала, что Жаклин Кеннеди никогда больше не выйдет замуж, но буквально на следующий день та стала женой Аристотеля Онассиса¹⁶!

Уникальность и неповторимость сообщения, заложенного в Библии

В одной фразе Послания к Римлянам (6:23) заключена вся уникальность библейского послания: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Духовная смерть. Евангелие начинается с известия о том, что духовное состояние человечества безнадежно: человечество духовно мертво (см. Еф. 2:1). В этом состоит уникальность христианства.

Другие религии признают, что с духовным миром человечества не все благополучно, но при этом допускают, что мы способны так или иначе исправить положение дел своими силами. По словам же Библии, мы не способны помочь самим себе. Подобно тому, как физически умершие люди не в состоянии вернуть себя к жизни, те, кто мертв духовно, не могут оживить себя сами (см. Еф. 2:8–9).

Кроме того, мы духовно мертвы потому, что Бог свят. Он не допустит греха в Своем присутствии: «Нечестивые не пребудут пред очами Твоими…» (Пс. 5:6). Проблема заключается в том, что «все согрешили» (Рим. 3:23).

Вечная жизнь. Хотя известия о духовном состоянии человечества просто ужасны, Бог сообщил нам замечательную весть. Эта благая весть заключается в том, что мы можем обрести вечную жизнь и вечная жизнь представляет собой не просто посмертное существование в духовном мире, но общение с Самим Богом (см. Ин. 17:3). Никакая другая религия не обещает привести нас так близко к Богу, как христианство (Евр. 4:16). Более того, наше общение с Ним может начаться прямо сейчас.

С другой стороны, никакая другая религия не может дать такого подтверждения своим обещаниям вечной жизни, как христианство, потому что Иисус Христос — единственный основатель религии, который физически воскрес из мертвых.

Дар. Евангелие уникально, потому что дар вечной жизни дается абсолютно безвозмездно. Дар не будет даром, если его нужно заработать; дар можно только получить. Для того чтобы принять этот дар, нужно, во-первых, осознать свою потребность в жизни, ибо грех привел нас к духовной смерти, и, во-вторых, принять искупление Иисуса Христа, Который Своей жизнью заплатил за наши грехи (см. 2 Кор. 5:21).

Дар вечной жизни в Иисусе Христе является центральной вестью Библии. Именно это выделяет Библию из всех когда-либо существовавших книг.

Чудесное подтверждение библейских свидетельств

Библейские пророки утверждали, что их слова исходят от Бога. Конечно, бывают лжепророки, и об этом говорит сама Библия (см. Мф. 7:15; 1 Ин. 4:1). Один из способов надежно отличить истинного пророка от ложного — удостовериться в его способности совершать чудеса (см. Деян. 2:22; Евр. 2:3–4). Чудо — дело Бога, а Бог не станет употреблять Свою сверхъестественную силу, чтобы поддержать лжепророка.

Чудеса — это божественное подтверждение того, что пророк говорит от имени Бога. Но из всех религиозных вождей мира только иудеохристианские пророки и апостолы прославили себя подлинными чудесами, которые нельзя объяснить внушением или ловкостью рук.

Например, призвав Моисея, Бог явил множество чудес в подтверждение того, что Моисей говорит по Божьему внушению (см. Исх. 4:1 и след.). Подобным же образом и Илия на горе Кармил получил знамение в виде небесного огня в подтверждение того, что он — Божий пророк (см. 3 Цар. 18). Павел писал, что «знамения, чудеса и силы» — это «признаки Апостола» (см. 2 Кор. 12:12). Апостолы говорили на языках, которых никогда не знали (см. Деян. 2:4). Петр исцелил человека, который был калекой от рождения (см. Деян. 3:1–10). Павел воскресил человека из мертвых (см. Деян. 20:10). Лука пишет, что «руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса…» (Деян. 5:12; см. также Евр. 2:3–4).

Кроме того, чудеса были отличительным признаком служения Иисуса. Когда Иоанн Креститель спросил Иисуса, не является ли Он Мессией, Иисус рассказал о сотворенных Им чудесах: о том, что Он возвращал слепым зрение, парализованным — способность ходить, прокаженным — здоровье, глухим — слух, а мертвым — жизнь (см. Лк. 7:20–22). Никодим признался Иисусу: «Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). Иисус, к примеру, мог превратить воду в вино (см. Ин. 2), мгновенно избавить человека от врожденной болезни (см. Ин. 5), многократно увеличить количество хлеба, чтобы накормить толпу (см. Ин. 6), пройти по воде (см. Ин. 6), вернуть зрение слепому (см. Ин. 9) и воскресить мертвого (см. Ин. 11). Петр называл Христа «Иисусом Назореем, Мужем, засвидетельствованным вам от Бога силами и чудесами и знамениями…» (Деян. 2:22).

Замечательно то, что Мухаммад, хотя и признавал, что все пророки до него были отмечены чудесными знамениями (см. суры 3:184; 17:103; 23:45), сам отказывался творить подобные чудеса, когда неверующие побуждали его к этому (см. суры 2:118; 4:153; 6:8, 9, 37).

Своими сверхъестественными деяниями Бог неоднократно доказал, что Библия и только Библия является Словом Божиим¹⁷.

Доказательство преобразующей силы Библии

Автор Послания к Евреям провозгласил:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12).

В Библии действительно есть нечто живое, действенное и проникновенное, что отличает ее от всех других книг. В Библии звучит музыка истины, она отзывается в сердцах и мужчин, и женщин. Она преобразила жизнь многих людей.

Конечно, Библия обращается к сердцу каждого человека особым образом, так что окружающие не могут это увидеть, но слова Писания от этого не становятся менее значимыми. И если вы не читали Библию, наш совет — обязательно прочитайте. Лучше всего начинать с Евангелия от Иоанна, которое входит в состав Нового Завета. Эта книга написана специально, «дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы убедились, что Библия удовлетворяет всем критериям проверки истинности и является Словом Божиим. Что касается критериев, которые можно приложить к книгам, написанным людьми, то в Библии есть указания на то, что она — Слово Божие; она исторически достоверна и точна; ее авторы достойны доверия; она целостна и едина, несмотря на свое потрясающее многообразие; до нас дошли точные копии оригинальных рукописей.

Что касается критериев, которые могут относиться только к Книге Бога, Библия содержит научные положения, предвосхищающие соответствующие открытия на 23 тысячи лет; в ней содержатся точные предсказания, исполнившиеся спустя сотни лет после того, как они были сделаны; ее послание уникально и неповторимо; авторы Библии были отмечены чудесами и знамениями; текст Писания обладает преобразующей силой.

Другой такой книги, как Библия, в мире нет!

Примечания

1 Glueck, N. Rivers in the Desert: A History of the Negev, 1959, p. 31; курсив добавлен.
2 Burrows, M. What Mean These Stones?, 1941, p. 1.
3 Цит. по: Wilson, C. Rocks, Relics and Biblical Reliability, 1977, p. 114.
4 См. книги Э. Зауэра "На заре искупления мира" и "Триумф Распятого".
5 Цит. по: Geisler, N., Nix, W. General Introduсtion to the Bible, 1986, p. 366-367.
6 Цит. по: Ibid., p. 367.
7 См.: Ibid., ch. 22.
8 См.: Cairney, W. Biomedical Prescience 2: Pride & Prejudice in Science // Evidence for Faith, 1991, p. 137-142.
9 См.: Ibid., p. 129.
10 Barfield K., Why the Bible Is Number One, 1988, p. 170.
11 См.: Ibid., p. 171.
12 См.: Ibid., p. 102.
13 См.: Overbye, D. Lonely Hearts of the Cosmos, 1991, p. 39; Jastrow, R. God and the Astronomers, 1978, p. 112-113.
14 См.: Bloom, J. Truth Via Prophecy // Evidence for Faith, 1991, p. 179-181.
15 См.: Kole, A. Miracle and Magic, 1984, p. 69-70.
16 См.: Ibid., p. 70.
17 Cм.: Geisler, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross, 1994, ch. 8-9.